1 ***Paroles d’Agur, fils de Jaké, l’oracle prononcéa 1 ailleurs : dit, dans le sens de la diction oraculaire.
v. 1 · Bible annotée · 18/10/2026
Paroles d'Agur
Cette collection, attribuée à un sage dont nous ne connaissons que le nom, diffère sensiblement de ce que nous avons vu jusqu'ici. Voir Introduction. A côté de rares maximes isolées (versets 10, 17) rappelant le genre des collections déjà étudiées, à côté de doubles distiques (versets 5-6 ; 32-33) et de groupes plus considérables de versets développant telle ou telle idée spéciale (versets 2-4 ; 7-9), notre chapitre est en majeure partie composé de proverbes à nombres dont nous n'avons rencontré jusqu'ici qu'un seul exemple (6.16-19).
Nous nous sommes astreints à traduire le texte hébreu tel quel. Mais il présente un sens peu satisfaisant et beaucoup de difficultés.
Paroles d'Agur, fils de Jaké. Dès les plus anciens temps, on a cru devoir prendre ces deux noms pour des désignations figurées. Pas plus que le livre de l'Ecclésiaste (Kohéleth) n'a pour auteur un homme qui portât véritablement ce nom, pas plus, pensait-on, il ne faut songer ici à un personnage du nom d'Agur fils d'un nommé Jaké. Etymologiquement, Agur signifie le collecteur, et Jaké l'homme pieux ; notre chapitre aurait donc pour auteur l'un des pieux collecteurs des chapitres précédents.
C'est là de beaucoup la plus raisonnable des explications qu'aient données de ces mots les partisans de l'exégèse symbolique. Nous ne voulons point sans nécessité les suivre sur ce terrain. Nous pensons qu'Agur, fils de Jaké, était tout simplement un sage israélite, bien probablement, puisqu'il semble citer l'Ancien Testament (comparez. par exemple, verset 5 et Psaumes 18.31), mais qui ne nous est pas autrement connu.
La sentence (hammassa). Cette expression fait partie du vocabulaire prophétique (2Rois 9.25 ; Esaïe 13.1 ; 15.1 ; Habakuk 1.1, etc.), et, en tête d'une série de proverbes, résultat de la réflexion d'un sage, paraît suspecte, bien que, dans 31.1, les Massorètes semblent l'avoir admise, dans le sens général de sentence. Voir à ce passage. En outre, le mot de sentence, immédiatement avant celui de déclaration : néoum, a quelque chose de pléonastique. Plusieurs prennent donc le mot de massa comme une désignation géographique. Agur aurait été originaire de Massa, localité du Hauran oriental d'après quelques voyageurs, ou plutôt province de l'Arabie d'après Genèse 25.14, qui cite un Massa parmi les fils d'Ismaël, d'après les inscriptions assyriennes, qui parlent d'un pays de Masaï dans l'Arabie septentrionale, et enfin d'après Ptolémée, qui mentionne dans ces mêmes parages des Masanoï. Mais contre la valeur géographique de ce nom, on fait observer que hammassa ne peut point signifier de Massa ; il faudrait pour cela mimmassa ou bien hammassaï, le Massaïte. Pour toutes ces raisons, quelques interprètes se sont demandé, si ce mot embarrassant ne s'était pas glissé ici par erreur (de 31.1).
A notre sens, la seule manière de justifier cette expression, serait d'y voir l'indication qu'avec la deuxième partie du verset commence déjà la citation de l'ouvrage d'Agur et que les mots : Déclaration de l'homme, ne sont pas l'apposition des mots : Paroles d'Agur, mais le titre particulier, du chapitre d'Agur qui va être cité en tout ou en partie. Ce chapitre se serait appelé la sentence, parce qu'il aurait renfermé en quelque sorte le programme de tout l'ouvrage.
Déclaration de l'homme à Ithiel, à Ithiel et Ukal. Ceci est ordinairement considéré comme faisant aussi partie de la suscription. L'homme serait Agur, et Ithiel et Ukal seraient deux de ses disciples, disciples réels qui auraient vraiment porté ces noms (voir pour Ithiel Néhémie 11.7), ou disciples fictifs, dont il faudrait prendre les noms dans leur sens étymologique, Ithiel signifiant : Dieu est avec moi, et Ukal : J'ai pu (comprendre) ; Ithiel, le type des philosophes croyants ; Ukal, celui des esprits forts. (Mais pourquoi répéter Ithiel et en revanche ne pas répéter la préposition à devant Ukal ?). On a aussi quelquefois pris ces deux noms comme s'appliquant à un seul et même personnage, dont le nom complet aurait été Dieu est avec moi et j'ai pu ! Mais pourquoi ce disciple unique commencerait-il par s'appeler Dieu est avec moi tout court ? Et surtout, avec, ces diverses interprétations du verset 1, comment rendre compte du car du verset 2 ? Voilà de quoi rendre cette manière de lire le texte sérieusement suspecte. Il convient, bien probablement, de prendre l'homme : hagguéver dans un sens général, au lieu de le rapporter à Agur : voilà ce que doit déclarer tout homme. Et pour ce qui suit, il suffit de changer quelques voyelles, sans toucher aux consonnes, et de lire : Laïthi, El ; laïthi, El, va ékel, an lieu de : Leithiel leïthiel ve Ukal, pour arriver au sens de : je me suis fatigué, ô Dieu ; je me suis fatigué, ô Dieu, et je me suis épuisé, qui prépare très naturellement le verset 2. Avec le deuxième membre du verset 1 commencerait donc déjà la citation de l'ouvrage d'Agur. Après bien des recherches infructueuses, ce sage a constaté que l'on ne peut pas arriver par soi-même à la sagesse, et que, pour l'homme, la première chose à faire est de reconnaître les bornes étroites de ses lumières naturelles.
v. 1 · John Gill · 18/10/2026
Paroles d'Agur, fils de Jaké : ici commence, selon Aben Ezra, la quatrième partie de ce livre ; selon d'autres, c'est la cinquième (voir Gill sur « Proverbes 22:17 »). Qui était cet Agur, c'est une question douteuse ; certains auteurs juifs, comme Jarchi et Gersom, et de même certains auteurs chrétiens, le tiennent pour Salomon lui-même, qui se nommerait Agur, nom qui signifierait « un rassembleur » ; et ainsi la Vulgate latine traduit : « les paroles du rassembleur, fils du vomisseur » ; tout comme il se nomme Kohéleth, ou « celui qui convoque », ou « prédicateur » (Ecclésiaste 1:1,12). La raison donnée de ce nom est qu'il rassembla la sagesse et la loi ; ou, selon Jarchi, qu'il rassembla la sagesse et la vomit, c'est-à-dire la dispensa aux autres ; ce qu'il fit en effet : il rechercha et acquit plus de sagesse que personne avant lui, car il fut plus sage que tous les hommes ; et l'on peut ajouter qu'il « rassembla » de l'argent et de l'or, et les trésors des rois, et qu'il crût en richesses plus que personne avant lui (Ecclésiaste 1:13,16 ; 2:8). Mais tout cela ne s'accorde pas avec la personne dont voici les paroles ; car il parle de lui-même comme d'un homme très ignorant, qui n'a pas appris la sagesse (Proverbes 30:2,3) ; et il ne désire ni pauvreté ni richesse (Proverbes 30:8) ; d'ailleurs le mot « Agur » ne signifie pas « un rassembleur » mais « rassemblé », comme le rend Hillerus ; et ainsi Cocceius, qui pense aussi qu'il s'agit de Salomon, mais non pour les raisons ci-dessus, et traduit le membre de phrase ainsi : « les paroles du fils recueilli de l'obéissant » ; comme si cela décrivait Salomon, fils de David, l'obéissant, l'homme selon le cœur de Dieu, lorsqu'il fut rétabli par la repentance. Mais il semble préférable, avec Aben Ezra, d'entendre ceci de quelque homme très bon, instruit et digne, qui vécut en ces temps-là, soit avant Salomon, soit de son temps, et dont les sentences et maximes concises lui inspirèrent une grande estime, en sorte qu'il les joignit aux siennes ; ou qui vécut au temps d'Ézéchias, ou avant, et dont les proverbes furent recueillis par les gens de ce roi et ajoutés à ceux de Salomon qu'ils avaient copiés dans les chapitres précédents (voir Proverbes 25:1) ;
l'oracle ; ou « la sentence », le fardeau, comme sont appelées beaucoup de prophéties ; cela désigne quelque chose de reçu du Seigneur, pris et porté aux autres ; ainsi il est dit de Balaam qu'il « proféra son discours sentencieux » (Nombres 23:7). Ici, il ne s'agit pas de la prédiction d'événements futurs, à moins qu'on ne pense qu'il y a dans les paroles qui suivent une prophétie du Messie ; mais d'une instruction, d'une déclaration de choses utiles et profitables ; ainsi, dans le Nouveau Testament, prêcher est souvent appelé prophétiser (1 Corinthiens 14:1,3,4). C'est une partie de la Parole de Dieu, de la prophétie qui n'est pas venue par la volonté de l'homme, mais par l'inspiration de Dieu (2 Pierre 1:19-21) ; prophétie que
prononça cet homme ; cet excellent homme de bien, Agur, qui fut divinement inspiré (voir Nombres 24:3 ; 2 Samuel 23:1) ;
à Ithiel, à Ithiel et à Ucal ; qui étaient soit les enfants d'Agur, qu'il instruisait dans la connaissance des choses divines ; soit, comme le veut Aben Ezra, ses compagnons, avec lesquels il s'entretenait des choses sacrées, ou ses disciples, qui l'interrogeaient sur ces choses et les apprenaient de lui. Certains pensent que ce sont des titres de Dieu lui-même, à qui Agur adresse son discours et dont il reconnaît ne pas connaître l'Être divin, qu'il pourrait à juste titre appeler Ithiel et Ucal, c'est-à-dire « Dieu avec moi » et « le Puissant » ; et il est certain qu'Agur adresse une prière à Dieu (Proverbes 30:7-9). Et certains lisent ces mots eux-mêmes comme une prière : « que Dieu soit avec moi, et l'on prévaudra », c'est-à-dire sur tous mes ennemis ; car, si Dieu est pour son peuple, qui sera contre lui ? ou : « je pourrai » tout par la force du Seigneur (Romains 8:31 ; Philippiens 4:13). Mais je pense plutôt que les mots doivent se lire, comme le remarque Jarchi, « au sujet d'Ithiel et d'Ucal » ; c'est-à-dire au sujet du Messie, à qui ces noms conviennent. Ithiel, ou « Dieu avec moi », est très semblable à une expression employée par le Christ lui-même aux jours de sa chair (Jean 8:29 ; 16:32). Dieu était avec lui comme Parole éternelle et Fils unique, de toute éternité, ce qui marque sa coexistence, l'étroitesse de leur union, l'égalité de nature et la distinction des personnes ; il était avec lui comme Médiateur avant que le monde fût, dans le conseil de paix qui était entre eux deux ; dans l'alliance de grâce faite avec lui, où toutes choses furent arrêtées concernant le salut de son peuple ; il était avec lui depuis le commencement des temps jusqu'à son incarnation ; il était avec lui dans la création de toutes choses et dans leur conservation, dans les œuvres de la providence et dans le gouvernement de l'Église ; il était avec lui durant son état d'humiliation : dans son enfance, pour le protéger de la malice d'Hérode ; il était avec lui quand il disputait avec les docteurs dans le temple, pour le diriger ; il était avec lui à son baptême, à sa transfiguration et en d'autres occasions ; il était avec lui durant tout son ministère public, du commencement à la fin ; il faisait le bien, guérissait toutes sortes de maladies et opérait des miracles étonnants, Dieu étant avec lui (Jean 3:2 ; Actes 10:38) ; et il était avec lui dans ses souffrances et à sa mort ; et de même il est avec lui dans son état d'exaltation ; il l'a ressuscité des morts, l'a fait asseoir à sa droite et prête toujours l'oreille à son intercession prévalente ; et il sera avec lui lorsqu'il ressuscitera les morts et jugera le monde. « Ucal », qui a le sens d'être capable, fort, puissant et vigoureux, convient au Christ, qui est le Dieu fort, le Très-Puissant, le Tout-Puissant ; ce qui paraît par les œuvres qu'il fit avant son incarnation, comme la création de toutes choses à partir de rien, la conservation de toutes choses, et les divers événements merveilleux où il fut engagé, comme la confusion des langues, l'embrasement de Sodome et de Gomorrhe, la conduite des enfants d'Israël à travers le désert, et d'autres ; et aussi par ce qu'il fit lorsqu'il était ici-bas sur la terre, les œuvres puissantes et les miracles qu'il accomplit, et surtout la grande œuvre de la rédemption de l'homme, ainsi que sa propre résurrection d'entre les morts ; de plus, ce qu'il fait maintenant et fera pour son peuple le montre comme le Puissant : il prend soin de toutes les Églises et pourvoit à leurs besoins ; il subvient à tous les besoins de son peuple, porte tous ses fardeaux, le soutient sous toutes ses tentations et l'en délivre ; il le fortifie pour son service, le protège de ses ennemis, le garde de tomber, ressuscite les corps morts des siens et amène tous les fils de Dieu à la gloire. Ou, si le mot devait se rendre, comme il se peut, « mangé » ou « consumé », cela est vrai du Christ, que son zèle a dévoré (Psaume 69:9), et qui est l'antitype du sacrifice consumé par le feu.
2 Certes, moi je suis plus stupide que personne, et je n’ai pas l’intelligence d’un homme ; 3 et je n’ai pas appris la sagesse, ni ne possède la connaissance du Saintb 3 ou : des saints; ou : des choses saintes.
v. 2 · Bible annotée · 18/10/2026
Car je suis plus stupide que personne, littéralement : Je suis une brute, de façon à n'être pas un homme. Agur est sincèrement préoccupé du désir de connaître la vérité, mais il déplore de n'avoir pas une raison capable de déchirer le voile qui lui dérobe la vue des choses cachées en Dieu (Job 11.7-9 ; Romains 11.33). Voir aussi Socrate disant qu'il n'était sage qu'à proportion qu'il savait ne rien savoir (Diogène Laërte II,.5-7).
v. 2 · John Gill · 18/10/2026
Certes, moi je suis plus stupide que personne : « tout homme est devenu stupide dans sa connaissance » ; l'homme, dans son état originel, était une créature savante, mais en péchant il perdit sa connaissance et « devint semblable aux bêtes qui périssent » ; de là ce que nous lisons des « stupides parmi le peuple » : mais Agur ne se tenait pas seulement pour stupide parmi les autres, mais pour plus stupide que tous. Ainsi Platon dit de certaines âmes vivant sur la terre qu'elles sont thēriōdeis, d'une nature bestiale (voir Jérémie 10:14 ; Psaume 49:20 ; 94:8). Ou bien je pense qu'on peut rendre les mots : « je suis une brute plutôt qu'un homme » ; j'ai plus de la brute que de l'homme, surtout aux yeux et en présence de Dieu ; une vraie bête devant lui, ou en comparaison d'autres hommes sages, saints et bons ; ou quant à la connaissance des choses spirituelles, divines et célestes (Psaume 73:22) ; ou « j'ai été une brute depuis le temps », ou « depuis que je suis un homme » ; dès sa naissance, étant né dans le péché, et comme le poulain d'un âne sauvage (Job 11:12) ;
et je n'ai pas l'intelligence d'un homme ; ou « d'Adam », qui fut fait à l'image de Dieu, laquelle consistait en connaissance aussi bien qu'en sainteté ; qui connaissait beaucoup de Dieu, de sa nature, de ses perfections et de ses personnes ; des créatures et des œuvres de ses mains, et de toutes les choses de la nature ; mais qui, pour avoir affecté plus de connaissance qu'il ne devait, perdit en grande partie ce qu'il avait, entraîna sa postérité et la laissa dans un état d'aveuglement et d'ignorance ; et Agur était l'un de ses fils. Ou bien il veut dire qu'il n'avait pas l'intelligence, non seulement d'Adam dans l'innocence, et des prophètes et autres hommes éminents de Dieu, mais pas même celle des hommes ordinaires qui ont la plus petite part de la connaissance des choses divines. Aben Ezra, qui tient Ithiel et Ucal pour des disciples ou des compagnons d'Agur, suppose qu'ils lui posaient des questions sur l'Être divin, sa nature et ses perfections, et qu'il leur répond sur ce ton, montrant son insuffisance à leur donner quelque instruction ou satisfaction en de telles matières, ou à discourir sur des sujets si sublimes. Ou plutôt son but était de montrer l'aveuglement et l'ignorance de la nature humaine à l'égard des choses divines qu'il allait traiter ; et en particulier de faire observer que la connaissance d'un Sauveur, et du salut par lui, ne vient pas de la nature et ne peut s'acquérir par elle ; et qu'un homme doit d'abord se connaître lui-même, sa propre folie et son ignorance, avant de pouvoir avoir quelque vraie connaissance d'Ithiel et d'Ucal, le puissant Sauveur et Rédempteur, du besoin qu'il en a et de la part qu'il y a. Certains pensent que son but est de prouver que ses paroles, sa prophétie, ce qu'il allait dire ou disait, devaient être entièrement dues à l'inspiration divine ; puisqu'il était de lui-même, et sans révélation divine, si aveugle, si obscur et si ignorant ; cela ne pouvait venir d'aucune sagacité naturelle de sa part, lui qui était plus stupide que personne ; ni d'aucune connaissance acquise ou de l'instruction des hommes, puisqu'il n'en avait aucune, comme il suit ; et ainsi le mot ki, par lequel commencent les mots, peut se rendre « car » ou « parce que », comme d'ordinaire : « car je suis plus stupide que personne », etc.
v. 3 · Bible annotée · 18/10/2026
Non seulement je suis dénué de moyens naturels, mais je n'ai pas fait d'études.
Du Très-Saint. Voir 9.10, note.
v. 3 · John Gill · 18/10/2026
Et je n'ai pas appris la sagesse : la sagesse naturelle ou philosophie, pour comprendre la nature des choses et en raisonner philosophiquement ; ni la sagesse politique, pour savoir gouverner les États et conduire les affaires des royaumes ; ni, dans une sphère plus humble, pour mener les affaires de la vie avec quelque avantage particulier ; il n'avait pas reçu une éducation polie ou libérale. Ni la sagesse spirituelle et évangélique ; c'est-à-dire non de lui-même, par la seule force et vigueur de son génie et de sa capacité naturelle, ni des autres ; il n'était pas fils de prophète, ni élevé dans les écoles des prophètes ; il ne l'avait pas apprise, et les hommes ne la lui avaient pas enseignée ; car elle ne s'acquiert pas par l'enseignement humain ; elle vient d'en haut, du ciel, et par la révélation de Dieu ;
ni ne possède la connaissance du Saint ; ou « des saints » ; soit des personnes saintes, telle que l'avaient les saints hommes de Dieu ; soit des saints anges, non de leur nature, de leurs capacités, de leur influence et de leurs opérations, ni telle qu'ils l'ont ; ou plutôt des saintes Personnes de la Trinité, Père, Fils et Esprit ; de leur nature, de leurs modes de subsistance, de leurs perfections, de leurs desseins et choses semblables ; du moins pas une connaissance pleine et complète ; ou des choses saintes, des saintes Écritures et de leurs saintes doctrines ; en tout cas rien de parfait ni de complet. On peut traduire : « mais j'ai la connaissance du Saint » ; bien qu'il n'eût pas l'avantage des lettres humaines et n'eût jamais été sous l'instruction des hommes à aucun titre, et que par conséquent ce qu'il savait, ou allait exposer, lui venait de Dieu. Certains entendent ce verset et Proverbes 30:2 d'Ithiel, ou du Christ, tel que l'estiment les hommes (1 Corinthiens 1:23 ; Jean 7:15).
4 Qui est monté dans les cieux, et qui en est descendu ? Qui a rassemblé le vent dans le creux de ses mains ? Qui a serré les eaux dans un manteau ? Qui a établi toutes les bornes de la terre ? Quel est son nom, et quel est le nom de son fils, si tu le sais ?
v. 4 · Bible annotée · 18/10/2026
Ce verset renferme la suite de la déclaration précédente de l'homme sincère qui n'a pu trouver Dieu aussi pleinement qu'il l'aurait désiré. L'homme est limité dans ses investigations par sa nature créée elle-même ; et il prétendrait parvenir à une connaissance parfaite de son Créateur !
La réponse à ces cinq questions est facile à donner ; aussi celui qui les pose ne la donne-t-il pas. Dieu seul peut monter aux cieux et, de là, descendre pour communiquer avec sa créature (Genèse 28.12), pour juger (Genèse 11.7), pour secourir (Psaumes 18.10) ; Dieu seul peut faire souffler et arrêter la vent (Psaumes 104.7) ; enfermer l'eau dans les nuages dont il se revêt (Job 26.8) ou la répandre à son gré (Job 38.37). Lui seul a fixé les limites de cette terre qui nous paraît immense (Job 26.7).
Dans ses mains, littéralement : dans ses deux poings.
Son nom : le nom qui pourrait faire connaître dans son essence un Etre dont les œuvres elles-mêmes dépassent tellement notre entendement.
Le nom de son fils. 8.30, nous avons vu la Sagesse personnifiée collaborer avec Dieu dans l'œuvre de la création. Ce même ouvrier, (dans 8.30, le mot amôn, que nous avons rendu par ouvrière, est masculin) est présenté ici comme un fils du Créateur pour bien marquer l'intimité de la relation qui existe entre Dieu et cette puissance médiatrice. Comparez le passage du Rig-Véda : Qui a vu le Premier-né ? où était le sang, la vie, l'âme du monde ? Qui est parvenu à demander cela à quelqu'un qui l'aurait su ?
v. 4 · John Gill · 18/10/2026
Qui est monté dans les cieux, et qui en est descendu ? Qui y est allé chercher la connaissance de Dieu et des choses divines, et en est revenu pour la communiquer ? Hénoc avait été enlevé au ciel avant ce temps, et Élie, très probablement, après ; mais ni l'un ni l'autre n'en revinrent pour informer les mortels de ce qu'on y voit, y connaît et y goûte ; depuis, l'apôtre Paul fut ravi jusqu'au troisième ciel et en revint ; mais les choses qu'il y entendit étaient telles qu'il n'est pas permis à un homme de les exprimer ; et en vérité, depuis la venue du Christ, il n'est besoin d'aucune révélation nouvelle, ni d'aucune expédition de ce genre pour l'obtenir (Romains 10:6-8). Et, à proprement parler, il n'y a jamais eu personne, hormis celui dont les noms sont Ithiel et Ucal, qui ait fait cela : il était dans le sein du Père et connaissait toute sa pensée et sa volonté ; il descendit du ciel sur la terre, non par un mouvement local, mais en assumant notre nature ; et quand il eut fait connaître la volonté de son Père et accompli son œuvre, il monta bien au-dessus de tous les cieux et reçut des dons pour les hommes, afin d'en remplir ses Églises et ses ministres, pour communiquer et accroître la connaissance spirituelle et divine ; c'est pourquoi, avec beaucoup de justesse et d'à-propos, il s'applique ces paroles à lui-même (Jean 3:13) ;
qui a rassemblé le vent dans le creux de ses mains ? Aucune simple créature ; aucun homme ni aucun groupe d'hommes ; il n'est au pouvoir de personne, ni des hommes ni des anges, de retenir ou de lâcher les vents à volonté ; Satan lui-même, bien qu'appelé le chef de l'autorité de l'air, c'est-à-dire des démons qui sont dans l'air, n'a aucun commandement de ce genre sur eux ; nul autre que celui qui les a faits ne peut leur commander de souffler ou de se taire ; lui qui les tire de ses trésors, et son propre Fils, à qui les vents et la mer obéissaient (voir Psaume 135:7 ; Matthieu 8:26,27 ; 14:32). Les païens eux-mêmes sont si sensibles à ceci, que le pouvoir sur les vents n'appartient qu'à Dieu, qu'ils ont imaginé une divinité qu'ils appellent Éole, dont l'Être suprême aurait fait une sorte d'intendant ou de gardien des vents, lui donnant le pouvoir de les apaiser ou de les soulever à son gré ;
qui a serré les eaux dans un manteau ? Soit les eaux d'en haut, qui sont liées dans les nuées épaisses comme dans un vêtement qui les retient de se répandre ; soit les eaux de la mer, que le Seigneur manie aussi aisément qu'un parent son nourrisson, et qui est enveloppée d'un lange (Job 26:8 ; 37:8,9). Mais quelque créature peut-elle faire cela ? Nul autre que le Dieu puissant et son Fils tout-puissant, l'Ithiel et Ucal, qui revêt les cieux de noirceur et leur donne un sac pour couverture ; lui qui est le Rédempteur de son peuple et qui a la langue des savants pour lui dire une parole à propos (Ésaïe 50:2-4) ;
qui a établi toutes les bornes de la terre ? Qui a fixé les limites des diverses parties du monde, l'Europe, l'Asie, l'Afrique et l'Amérique, et des divers pays qui s'y trouvent ? Qui a posé les fondements de la terre et garanti ses rives et ses bords contre la fureur de la mer ? Nul autre que ceux qui sont nommés ensuite (voir Job 38:4,5) ;
quel est son nom, et quel est le nom de son fils, si tu le sais ? Si tu es sûr que c'est un simple homme qui fait toutes ces choses, dis son nom ; ou, s'il est mort, dis quel est le nom de son fils ou de quelqu'un de sa famille ; c'est ainsi que Jarchi et d'autres l'interprètent. Ou plutôt, puisque c'est au Seigneur seul et à son propre Fils que ces choses peuvent être attribuées, dis quel est son nom, c'est-à-dire sa nature et ses perfections, qui sont incompréhensibles et ineffables ; autrement il est connu par son nom de Jéhovah, et surtout tel que son nom est proclamé dans le Christ et manifesté par lui et dans son Évangile ; et puisqu'il a un fils de même nature que lui, possédant les mêmes perfections, consubstantiel et coexistant, égal à lui en tout point et personne distincte de lui, dis aussi quelles sont sa nature et ses perfections ; raconte sa génération et la manière dont elle se fait ; sa filiation divine et de quel ordre elle est ; choses qui sont hors de la portée de la capacité humaine et que la langue des hommes et des anges ne saurait exprimer (voir Matthieu 11:27 ; 16:15-17). Au reste, bien que son nom ait été quelque temps un secret, et qu'il n'ait été appelé que la semence de la femme et d'Abraham (Genèse 3:15 ; 22:18 ; 32:29 ; Juges 13:17,18), il reçut pourtant beaucoup de noms sous l'Ancien Testament : Shilo, Emmanuel, le Merveilleux, le Conseiller, le Dieu fort, le Père éternel et le Prince de paix ; l'Éternel notre justice, et l'Homme, le Germe ; et sous le Nouveau Testament : Jésus le Sauveur, Christ l'Oint ; le Chef de l'Église, le Juge du monde ; la Parole de Dieu, le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs. Ce passage de l'Écriture est une preuve que le Christ est le Fils éternel de Dieu ; de son égalité, comme tel, avec son Père divin, leur nom et leur nature étant également ineffables ; de sa coexistence, comme tel, avec son Père ; de son omniprésence et de son omnipotence, exprimées par les expressions employées ici de monter, etc. ; et de sa personnalité distincte de celle du Père, la même question étant posée distinctement à son sujet et au sujet du Père. Certains rendent le dernier membre : « le sais-tu ? » ; tu ne connais pas Dieu ni son Fils ; leur être et leurs perfections ne se connaissent pas par la lumière de la nature, mais seulement par la révélation, et encore imparfaitement.
5 Toute parole de ✝Dieu est affinée ; il est un bouclier pour ceux qui s’attendent à lui.
v. 5 · Bible annotée · 18/10/2026
5 et 6 Heureusement Dieu a parlé ! Il y a un livre de la Loi qui, tout entier, est une révélation aussi certaine que sont incertaines les opinions humaines.
Eprouvée au feu. Citation de Psaumes 18.31.
N'ajoute rien : Deutéronome 4.2. Avertissement à l'adresse de la tradition qui chercha et réussit à acquérir en Israël une autorité égale et parfois supérieure à la Loi (Marc 7.13).
Jusqu'ici probablement s'étend la sentence (verset 1), la déclaration initiale du livre d'Agur. A partir du verset 7, ce sont des proverbes détachés du corps même de son ouvrage.
v. 5 · John Gill · 18/10/2026
Toute parole de Dieu est pure : toute la Parole de Dieu. « Toute Écriture », donnée par inspiration de Dieu, vers laquelle Agur dirige, comme donnant le meilleur compte de Dieu, de son nom, de sa nature et de ses perfections ; de son Fils, de sa personne, de ses charges et de sa grâce ; étant pure, très pure, « affinée » comme l'argent, épuré dans un creuset de terre. L'Écriture tout entière est pure, exempte de toute fausseté et de toute erreur ; venant du Dieu de vérité, qui ne peut mentir, et appelée pour cela « les Écritures de vérité » ; chaque promesse est pure aussi bien que précieuse, faite sans dissimulation, accomplie fidèlement, et toutes sont oui et amen dans le Christ ; chaque doctrine est pure, exempte des mélanges et des inventions des hommes ; le lait pur de la Parole ; cohérente et d'un seul tenant, non pas oui et non ; et tendant à promouvoir la pureté du cœur et de la vie ; paroles saines, et doctrines selon la piété (voir Psaume 12:6 ; 18:30 ; 119:140) ;
il est un bouclier pour ceux qui s'attendent à lui ; non la Parole, mais Dieu, de qui est la Parole ; et qui le présente comme l'objet propre de la confiance, tant pour les choses temporelles que spirituelles, en tout temps ; et comme un bouclier pour protéger les siens, par sa puissance et sa grâce, contre tous leurs ennemis, le péché, Satan et le monde, et aussi contre toutes les erreurs et fausses doctrines (voir Psaume 3:3 ; 5:12 ; 18:35 ; 84:9,11,12).
6 N’ajoute pas à ses paroles, de peur qu’il ne te reprenne, et que tu ne sois trouvé menteur.
v. 6 · John Gill · 18/10/2026
N'ajoute pas à ses paroles : aux paroles de Dieu ; comme firent les Juifs, en joignant leur loi orale, ou les traditions des anciens, à la Parole écrite, et en les préférant à elle ; et comme font les papistes, en rendant leurs traditions non écrites, et le sens et les décisions de leur Église, égaux aux Écritures ; et comme font tous les enthousiastes, qui mettent leurs prétendus songes, visions, révélations et prophéties sur le même pied que la Parole de Dieu, ou au-dessus d'elle ; alors que celle-ci, et elle seule, est la règle et la norme de la foi et de la pratique, et qu'elle est suffisante et parfaite (voir Deutéronome 4:2) ;
de peur qu'il ne te reprenne ; c'est-à-dire Dieu ; soit par des paroles, soit par des coups ; par les menaces et les dénonciations de sa colère et de son déplaisir ; ou par des châtiments et des corrections pour un orgueil, un blasphème et une méchanceté si audacieux ; à ceux qui ajoutent à ses paroles il menace d'ajouter des plaies (Apocalypse 22:18) ;
et que tu ne sois trouvé menteur ; un forgeur, un diseur et un propagateur de mensonges doctrinaux, de doctrines contraires à la Parole de vérité, qui ne sont pas bâties sur elle, mais sur des inventions humaines et des additions à cette Parole.
7 Je te demanderai deux choses ; ne me les refuse pas, avant que je meure : 8 Éloigne de moi la vanité et la parole de mensonge ; ne me donne ni pauvreté ni richesse ; nourris-moi du pain qui m’est nécessaire, 9 de peur que je ne sois rassasié, et que je ne te renie et ne dise : Qui est l’Éternel ? et de peur que je ne sois appauvri, et que je ne dérobe, et que je ne parjure lec 9 ou : ne m’attaque au.Dieu .
v. 7 · Bible annotée · 18/10/2026
7 à 9 Deux demandes adressées à Dieu. Comparez Job 13.20-21. C'est peut-être l'objet de la première (fausseté, paroles mensongères, verset 8) qui a fait placer, ce proverbe à la suite du verset 6 (menteur).
v. 7 · John Gill · 18/10/2026
Je te demanderai deux choses : ou « je t'ai demandé, ô Dieu », comme on peut suppléer, car les paroles lui sont adressées. Ce qui suit est une prière qui lui est faite, et qui contient les deux requêtes dont il est question ici ; ses requêtes ne sont pas nombreuses, ses paroles sont peu de chose ; il ne faisait pas de longues prières et ne s'attendait pas à être exaucé pour son beaucoup parler ;
ne me les refuse pas, avant que je meure ; non qu'il se crût proche de sa fin ; et son sens n'est pas non plus qu'il désirait qu'un jour ou l'autre, du moins avant de mourir, ces deux requêtes mentionnées ensuite lui fussent accordées ; car que sont la pauvreté et la richesse, ou une nourriture convenable, pour un homme sur le point de mourir ? Mais il veut dire qu'il soit ainsi favorisé aussi longtemps qu'il vivra ; que, tout le temps qu'il serait dans le monde, il soit gardé du péché et exempt de pensées et de soucis anxieux pour les choses de ce monde, ayant une mesure modérée de biens. La foi dans la prière ne souffre pas de refus ; un Jacob qui lutte ne laisse pas aller l'ange sans bénédiction ; l'importunité dans la prière obtient beaucoup des mains de Dieu ; « la fervente supplication du juste peut beaucoup » (Jacques 5:16).
v. 8 · Bible annotée · 18/10/2026
Fausseté, littéralement : chose de néant, vanité. Ce sont les pensées vaines qui naissent dans le cœur naturel.
Peut-être dans les paroles mensongères faut-il voir celles que l'auteur serait exposé à entendre et auxquelles il pourrait être tenté de prêter l'oreille.
Cette première demande, de nature spirituelle, n'est point motivée, comme le sera la seconde par le verset 9.
Le pain de mon ordinaire : la nourriture de ma portion, ma ration quotidienne de nourriture (Genèse 47.22).
v. 8 · John Gill · 18/10/2026
Éloigne de moi la vanité et la parole de mensonge : c'est la « première » requête : être préservé du péché en général, qui est une chose vaine, menteuse et trompeuse, promettant le plaisir, le profit, la liberté et l'impunité qu'il ne donne pas. Agur désire que les pensées vaines soient ôtées de son esprit, les paroles vaines de sa bouche, et les actions vaines de sa vie et de sa conduite ; que ses yeux soient détournés de regarder la vanité, et ses pieds d'y marcher ; et que ses affections soient détachées des choses vaines du monde, de ses convoitises, de ses plaisirs, de ses profits et de ses honneurs ; comme aussi d'être gardé de toutes les erreurs et fausses doctrines, qui sont des mensonges en hypocrisie, par lesquels les hommes qui dressent des embûches pour séduire séduiraient, s'il était possible, les élus mêmes. Agur, conscient de sa propre faiblesse et de son penchant au mal, désire que le Seigneur ne le conduise pas en tentation, mais le délivre de tout mal, doctrinal et pratique. Certains entendent ceci du pardon du péché, qui s'exprime parfois par l'image d'un péché ôté ou éloigné (2 Samuel 12:13 ; Psaume 103:12) ;
ne me donne ni pauvreté ni richesse ; c'est la « seconde » requête : n'être ni extrêmement pauvre ni trop riche, mais dans un état moyen entre les deux, ni riche ni pauvre ; ce qu'Horace appelle le juste milieu doré, et qu'Agur jugeait sagement l'état le plus heureux, le plus libre de soucis, le moins exposé à la tentation, et la meilleure situation pour servir le Seigneur. Théognis fit un souhait semblable : « je n'aime pas à être riche, ni ne le désire ; mais à vivre de peu, sans avoir aucun mal » ; de même Martial. Les richesses et la pauvreté viennent toutes deux de Dieu ; les hommes sont riches ou pauvres selon qu'il plaît au Seigneur ; il permet la pauvreté chez les uns et donne les richesses aux autres. Agur les décline l'une et l'autre, comme ayant chacune ses pièges et ses tentations propres ; bien que, sans doute, cette requête ait été faite avec soumission à la volonté de Dieu, et non en considérant l'une ou l'autre comme un mal en soi, mais comme pouvant entraîner de mauvaises conséquences, ce qui est mentionné ensuite étant plus souhaitable ;
nourris-moi du pain qui m'est nécessaire ; non simplement ce qui était agréable à son palais, convenable à sa constitution et suffisant pour la nature ; ni pour lui seul, mais aussi pour sa famille ; et ce qui était propre et convenable à la condition et aux circonstances où il se trouvait, et au rang et à la qualité qu'il tenait, soit dans une position plus privée, soit dans une position plus publique. Certains traduisent : « le pain de ma ration », ce qui m'est alloué et assigné. Cela semble être la même chose que Job appelle « sa nourriture nécessaire », et le Christ « notre pain quotidien » ; cela comprend la nourriture et le vêtement, dont les hommes, quand ils les ont, doivent se contenter (voir Job 23:12 ; Matthieu 6:11 ; 1 Timothée 6:8). L'allusion semble être à la mesure fixe de nourriture allouée aux serviteurs par jour, ou plutôt par mois, appelée demensum, qui était bien petite et maigre ; Agur pourtant pouvait s'en contenter.
v. 9 · Bible annotée · 18/10/2026
Renie. Une vie facile favorise l'incrédulité. Comparez Deutéronome 8.14-15 ; Job 21.14-16.
Et ne porte atteinte au nom de mon Dieu. La pauvreté a aussi ses dangers, mais plutôt pratiques.
v. 9 · John Gill · 18/10/2026
De peur que je ne sois rassasié, et que je ne te renie : c'est la conséquence dangereuse des richesses et la tentation à laquelle elles exposent les hommes ; lesquels, étant pleins des choses de ce monde, sont tentés de renier le Seigneur ; non directement son être et ses perfections, mais surtout sa providence ; de nier que ce qu'ils ont, ils l'ont reçu de lui, et de l'attribuer à leurs propres soins, à leur diligence et à leur industrie ; et ils pensent alors pouvoir vivre sans lui, sans aucune dépendance de sa providence, ayant une large abondance des choses de la vie. Oui, on peut dire qu'ils le renient quand ils oublient les bontés de sa providence, ne lui en sont pas reconnaissants, se flattent qu'elles continueront, sans aucun égard pour lui, comme s'il n'avait aucune part aux affaires de la vie (voir Deutéronome 32:15) ;
et ne dise : Qui est l'Éternel ? comme fit Pharaon (Exode 5:2) ; je ne lui dois rien ; je peux vivre sans lui, j'ai assez du mien ;
et de peur que je ne sois appauvri, et que je ne dérobe, et que je ne parjure le nom de mon Dieu ; c'est le piège qui accompagne la pauvreté ; les hommes, faute de nourriture et de vêtement, sont tentés de voler leur prochain, ce qui est un péché contre la loi de Dieu, le huitième commandement ; puis, pour couvrir le vol, quand on leur défère le serment pour les purger de l'accusation et du soupçon, ils le prêtent et se rendent ainsi coupables de faux serment, prenant le nom de Dieu non seulement en vain, mais faussement, et deviennent ainsi coupables de la transgression du troisième commandement. Agur, homme de bien, désire ne pas être exposé aux tentations de tels maux, surtout de ceux qui touchent de si près l'honneur et la gloire de Dieu.
10 N’accuse pas un serviteur auprès de son maître, de peur qu’il ne te maudisse, et que tu n’en portes la peine.
v. 10 · Bible annotée · 18/10/2026
Ce distique renferme une pensée unique et sa justification.
Ne calomnie pas. La position d'un esclave est, en elle-même déjà, assez pénible : ne l'aggrave pas par des rapports faux ou exagérés. Ce malheureux lancerait contre toi une malédiction méritée et qui, par conséquent, ne serait pas sans effet (26.2). Dans le livre égyptien du Rituel (C. 125) un individu qui plaide devant Osiris, le juge des morts, dit dans sa défense : Je n'ai pas calomnié un esclave auprès de son maître.
v. 10 · John Gill · 18/10/2026
N'accuse pas un serviteur auprès de son maître : à tort, à la légère et sans aucun fondement, ni pour une bagatelle ; à moins que ce ne soit dans une affaire de poids et d'importance, quand les affaires de son maître sont gravement négligées ou qu'il lui cause un dommage dans ses biens. Il faut surtout prendre garde de ne pas calomnier un serviteur, de ne pas l'attaquer de la langue, comme le mot le signifie ; il faut considérer sa situation de serviteur, et combien les maîtres sont enclins à être sévères envers eux ; on doit donc leur cacher les petites choses, et bien moins encore les aggraver, et surtout ne pas dire de faussetés sur leur compte. Ainsi Doëg l'Édomite accusa David auprès de Saül, et les pharisiens accusèrent les disciples du Christ auprès de leur Maître (1 Samuel 22:9 ; Matthieu 15:2) ; le conseil de l'apôtre est bon et s'accorde avec celui d'Agur (Romains 14:4) ;
de peur qu'il ne te maudisse, et que tu n'en portes la peine ; ou « et que tu ne pèches », c'est-à-dire ensuite, et que la malédiction qu'il a souhaitée ne vienne sur toi ; ou bien le sens est : de peur qu'il ne te maudisse devant les hommes et ne nuise à ton caractère et à ta réputation ; ou qu'il n'appelle sur toi une malédiction de la part du Seigneur, que celui-ci peut laisser venir sur toi pour ton péché. Aben Ezra interprète ceci d'un serviteur qui s'enfuit des pays païens vers la terre d'Israël pour s'y faire prosélyte, et qu'il ne faut pas découvrir ni renvoyer à son ancien maître.
11 Il est une génération qui maudit son père et qui ne bénit pas sa mère, 12 une génération pure à ses propres yeux et qui n’est pas lavée de son ordure, 13 une génération,… que ses yeux sont hautains, et ses paupières élevées ! 14 – une génération dont les dents sont des épées et les molaires des couteaux, pour dévorer les affligés de dessus la terre, et les nécessiteux d’entre les hommes.
v. 11 · Bible annotée · 18/10/2026
11 à 14 Nous verrons bientôt quatre choses insatiables (verset 15), insondables (verset 18), intolérables (verset 21), petites et prudentes (verset 24), belles à voir (verset 29). Ici, sans que leur nombre soit indiqué, nous avons aussi quatre choses juxtaposées. Leur caractère commun n'est pas non plus exprimé ; il est facile à deviner : ce sont là des sentiments éminemment odieux à l'Eternel.
Cette priamèle se rattache à la sentence précédente par le mot maudit (débuts des versets 10 et 11).
Il est une race... Sont-ce les compatriotes et les contemporains de l'auteur ? A chacun de s'examiner pour voir s'il fait partie d'une société pareille.
Qui maudit son père. Comparez 20.20.
Et qui ne bénit pas. Espèce de litote. Dans toute l'Ecriture ne pas faire le bien, c'est faire le mal.
v. 11 · John Gill · 18/10/2026
Il est une génération qui maudit son père : une sorte de gens qui ne craignent pas Dieu ni n'ont d'égard pour les hommes ; et qui sont si inhumains qu'ils sont sans affection naturelle pour leurs parents ; ils n'ont pour eux ni révérence ni amour, et ne leur rendent ni honneur ni obéissance ; loin de là, ils maudissent le père qui les a engendrés, appellent sur lui tous les maux de la vie auxquels ils peuvent penser, et le souhaitent hors du monde ;
et qui ne bénit pas sa mère ; ils ne peuvent dire une bonne parole de celle qui les a portés et les a élevés de la manière la plus tendre et la plus indulgente ; bien plus, ils sont assez dénaturés pour la maudire aussi, car c'est ce que veut dire cette façon de parler (voir Proverbes 30:17).
v. 12 · Bible annotée · 18/10/2026
Point lavée de sa souillure. Plusieurs pensent que cette souillure consiste à se croire pur (début du verset). Il est plus naturel d'y voir en général des péchés, sur lesquels on est aveuglé, en sorte qu'on se croit en règle avec Dieu, lors même qu'on ne les a pas abandonnés.
v. 12 · John Gill · 18/10/2026
Il est une génération pure à ses propres yeux : non aux yeux de Dieu, qui voit le cœur et toutes ses impuretés, aussi bien que celles de la vie et de la conduite ; ni aux yeux des autres, bien que de telles gens puissent paraître justes extérieurement devant les hommes ; mais à leurs propres yeux, dans leur propre opinion et imagination, se confiant en eux-mêmes qu'ils sont justes. Mais ceux-là n'ont pas les yeux ouverts ou éclairés pour voir la plaie de leur propre cœur, la spiritualité de la loi de Dieu, la perfection de justice qu'elle exige ; ni la justice et la sainteté de Dieu lui-même ; ni l'imperfection et l'insuffisance de la leur ; s'ils les voyaient, ils ne se paraîtraient pas purs et justes à eux-mêmes. Nul n'est pur par nature, ni par rien de ce qu'il fait ; mais par la grâce de Dieu, et par le sang et la justice du Christ ; et ceux-là sont bien loin d'être purs à leurs propres yeux, ou considérés en eux-mêmes ; mais ceux qui ne sont purs ni par nature ni par grâce pensent pourtant l'être. Il y en avait de tels au temps d'Agur ; tels étaient les scribes et les pharisiens du temps du Christ ; il y en avait toute une génération ; et il y en a de la même sorte de nos jours, comme les papistes, les perfectionnistes et tous ceux qui se justifient eux-mêmes (voir Luc 18:9) ;
et qui n'est pas lavée de son ordure ; de sa souillure native, originelle et universelle par le péché, qu'ils ont dès leur naissance, et qui s'accroît par de nombreuses transgressions actuelles ; et dont nul n'est ni ne peut être lavé, sinon ceux qui sont nés d'eau et d'Esprit, ou lavés par le lavage de la régénération ; et qui sont lavés de leurs péchés dans le sang de l'Agneau, dont le sang purifie de tout péché ; et qui sont revêtus du fin lin, pur et éclatant, la justice des saints, qui est la justice du Christ qui leur est imputée. Tout ce qui est en deçà laisse les hommes non lavés de leur ordure, quelque opinion qu'ils aient d'eux-mêmes (voir Job 9:30,31 ; Jérémie 2:22).
v. 13 · Bible annotée · 18/10/2026
Comparez 6.17 ; Esaïe 2.11.
La phrase est brisée. On est stupéfait en face de tant d'orgueil !
v. 13 · John Gill · 18/10/2026
Il est une génération, que ses yeux sont hautains, et ses paupières élevées ! Au-dessus des autres, qu'ils regardent avec dédain et mépris ; comme font ceux qui ont plus de richesses que les autres et s'en vantent ; ils méprisent leurs pauvres voisins et dédaignent de les regarder ; et aussi ceux qui ont plus de connaissance et de sagesse que les autres, ou du moins le pensent ; ils sont enflés dans leur esprit charnel, et disent des ignorants ou des moins savants, comme les orgueilleux pharisiens : « cette foule qui ne connaît pas la loi est maudite » ; et de même ceux qui s'imaginent plus saints et plus justes que les autres ; ceux-là disent, d'un air dédaigneux : « tiens-toi à l'écart, je suis plus saint que toi » ; et ils remercient Dieu de n'être pas comme le reste des hommes, comme les publicains et les pécheurs (voir Proverbes 19:4,7 ; Jean 7:49 ; Ésaïe 65:5 ; Luc 18:11,12). Aussi Pline dit-il que dans les sourcils réside une partie de l'âme ; qu'ils montrent surtout la hauteur ; que l'orgueil a ailleurs un réceptacle, mais qu'ici il a son siège ; qu'il naît dans le cœur, mais que c'est là qu'il monte et là qu'il se tient suspendu ; c'est pourquoi Juvénal appelle l'orgueil et la hauteur grande supercilium, et l'on dit des gens orgueilleux et hautains qu'ils sont sourcilleux.
v. 14 · Bible annotée · 18/10/2026
Comparez Psaumes 57.5 ; 58.7.
Rapacité qui ne recule devant aucun moyen pour s'emparer du bien d'autrui. Lâcheté qui s'attaque aux gens qui ne peuvent pas se défendre.
v. 14 · John Gill · 18/10/2026
Il est une génération dont les dents sont des épées : aussi tranchantes que des épées ; comme celles des bêtes de proie ; créatures cruelles, barbares et inhumaines (voir Psaume 57:4) ;
et les molaires des couteaux ; extrêmement aiguës et mordantes ;
pour dévorer les affligés de dessus la terre, et les nécessiteux d'entre les hommes ; par leur tyrannie, leur oppression et leur cruauté, les priver du peu qu'ils ont, et même leur ôter la vie et les détruire entièrement ; tels sont tous les tyrans et les persécuteurs ; telle fut la Rome païenne, comparée à un dragon rouge au temps des dix persécutions païennes ; et telle est la Rome papale, figurée par une bête semblable à un léopard, à un ours et à un lion, et qui s'est enivrée du sang des saints.
15 La sangsue a deux filles : Donne ! donne ! Il y a trois choses qui sont insatiables, quatre qui ne disent pas : C’est assez !… 16 le shéol, et la matrice stérile, la terre qui n’est pas rassasiée d’eau, et le feu, qui ne dit pas : C’est assez !
v. 15 · Bible annotée · 18/10/2026
La sangsue. Le mot alouka ne se rencontre qu'ici dans tout l'Ancien Testament ; mais le sens en est suffisamment garanti par l'emploi qu'en fait le Talmud, qui dit dans le traité de l'Idolatrie : Il ne faut boire de l'eau des fleuves ou des étangs ni avec la main, ni directement avec la bouche, par crainte de la alouka.
Deux filles. Ces deux filles ne sont pas indiquées. Le texte ne donne que le mot qu'elles sont censées répéter sans cesse. Que chacun indique à son gré deux choses insatiables ; avec la sangsue, cela fera trois. Moi, semble dire l'auteur, j'en dirai bien quatre, tant il y en a !
v. 15 · John Gill · 18/10/2026
La sangsue a deux filles : Donne ! donne ! Ou « le suceur de sang » ; c'est ainsi qu'on commença à l'appeler au temps de Pline ; à quoi la dernière génération d'hommes peut bien être comparée ; créatures assoiffées de sang, qui n'en ont jamais assez et ne se rassasient ni de la chair des hommes ni de leur sang ; et telles sont en particulier les papistes. Et non seulement cette génération d'hommes, mais il y a trois ou quatre autres choses qui ressemblent à la sangsue par son insatiabilité ; car la sangsue n'a pas deux filles seulement, mais davantage. Certains, par ses deux filles, entendent les deux fourches de sa langue, que certains naturalistes disent qu'elle a ; mais d'autres, plus récents, et plus diligents à examiner ces choses, trouvent qu'elle ne l'a pas, mais que, soit avec ses trois dents, soit par la compression de sa bouche de tous côtés, elle suce le sang et ne lâche prise que lorsqu'elle en est remplie ; d'autres ont proposé pour ses filles les deux sortes de sangsues, celle de mer et celle qu'on trouve dans les lieux marécageux et fangeux. Mais le mieux est d'entendre par ses filles celles qui lui ressemblent et sont semblables à elle ; de même que ceux qui ont la même nature et les mêmes qualités, et font les mêmes choses que d'autres, sont appelés leurs enfants (voir Matthieu 23:31,33 ; Jean 8:44 ; 1 Jean 3:10) ; et ainsi le nombre de ses filles, qui réclament et demandent toujours davantage et ne sont jamais satisfaites, n'est pas de deux seulement, mais de plus, comme il suit ;
il y a trois choses ; ou « oui, il y a trois choses »
qui sont insatiables, quatre qui ne disent pas : C'est assez ! Non deux seulement, mais trois, et même quatre, qui sont tout à fait insatiables, et que voici. La version syriaque rend le tout ainsi : « la sangsue a trois filles bien-aimées ; trois, dis-je, qui ne sont pas rassasiées ; et la quatrième ne dit pas : C'est assez ». Certains, comme le remarque Abendana, l'interprètent de l'enfer, par une transposition des lettres ; parce que quiconque pervertit ses voies y descend. Bochart l'interprète du destin, et de même Noldius ; et Schultens rend le mot par « le plus monstrueux des maux », car il signifie en arabe, comme il le remarque, tout ce qui est monstrueux et effroyable, comme les démons des bois, les serpents et les dragons, qui dévorent les hommes et les bêtes. Suidas, par la « sangsue », entend le péché, dont les filles sont la fornication, l'envie et l'idolâtrie, que les mauvaises actions ne rassasient jamais, et la quatrième est la mauvaise concupiscence.
v. 16 · Bible annotée · 18/10/2026
Cette pensée se retrouve, avec plusieurs termes analogues, dans un proverbe hindou : Le feu n'est jamais rassasié de bois, ni de fleuves l'océan, ni de vivants la mort, ni d'hommes les femmes aux beaux yeux.
Pour le sépulcre, comparez 27.20.
v. 16 · John Gill · 18/10/2026
Le shéol : qui est la première des quatre filles, ou des choses insatiables qui ressemblent à la sangsue ; le sépulcre est la maison assignée à tous les vivants ; il se tient prêt pour eux, il est ouvert pour les recevoir quand ils sont morts ; et bien qu'on y ait mis de telles multitudes depuis que la mort règne dans le monde, il n'est pourtant pas plein, il en attend davantage ; et sa bouche ne sera pas fermée avant que le dernier ennemi, la mort, soit détruit (voir Proverbes 27:20). C'est l'emblème de l'homme avare, qui élargit son désir comme l'enfer ou le sépulcre ; et qui n'est jamais satisfait de l'or, de l'argent et de l'accroissement de biens qu'il a, mais en réclame toujours davantage ;
et la matrice stérile ; la seconde fille, qui crie : Donne ! donne ! comme Rachel : « donne-moi des enfants, sinon je meurs » (Genèse 30:1) ; les femmes stériles sont souvent impatientes d'avoir des enfants, comme elle ; et importunes, comme Anne ; et comme l'étaient les femmes d'Israël avant la venue du Messie, chacune espérant qu'il naîtrait d'elle, surtout avant qu'il fût si clairement connu qu'il devait naître d'une vierge. Mais il s'agit plutôt ici de la matrice stérile des prostituées, qui sont généralement stériles et dont la convoitise est insatiable ; et ce peut être un emblème de la convoitise, qui n'est jamais satisfaite, que ce soit la convoitise des richesses, de l'honneur, de l'impureté ou des plaisirs sensuels ;
la terre qui n'est pas rassasiée d'eau ; qui est sèche et desséchée, qui s'ouvre et se fend ; et bien que de grandes quantités de pluie puissent tomber sur elle, qu'elle boit avidement, on ne la voit pourtant pas et elle n'en est pas remplie, mais elle en a soif davantage. Ce peut être un emblème des gens de bien, qui ont reçu en abondance la grâce de Dieu ; et bien qu'ils n'aient plus soif du péché, comme ils l'avaient auparavant et comme d'autres l'ont, ils ont pourtant soif de Dieu, de plus de connaissance de lui et de communion avec lui, et de plus de grâce, comme la terre sèche et altérée, et ne peuvent en avoir assez (voir Jean 4:13,14 ; Psaume 63:1,2 ; Hébreux 6:7) ; ou plutôt des méchants, qui boivent l'iniquité comme de l'eau et n'en ont pourtant jamais leur soûl. C'est la troisième chose, et la quatrième suit :
et le feu, qui ne dit pas : C'est assez ! Quelque combustible qu'on y jette, il le dévore et en veut encore. Chez les Égyptiens, comme le rapporte Hérodote, le feu est compté pour un animal vivant, qui dévore tout ce qu'il peut saisir, et qui, lorsqu'il est rassasié de nourriture, meurt avec ce qu'il a dévoré. Tel est le feu de la colère divine, le feu de l'enfer, où les pécheurs sont comme des épines et des ronces ; feu inextinguible, éternel, qui brûle aux siècles des siècles ; le Topheth préparé depuis longtemps, profond et large, dont le bûcher est de feu et de beaucoup de bois, allumé par le souffle de l'Éternel comme un torrent de soufre (Ésaïe 30:33). Ce sont là les quatre filles de la sangsue, qui lui ressemblent par leur insatiabilité. Jarchi mentionne certains qui interprètent la sangsue du « shéol », ou de l'état des morts, et les deux filles du paradis et de l'enfer : l'un dit : « donne-moi les justes », et l'autre : « donne-moi les méchants ». Aben Ezra applique ces quatre choses aux quatre générations dont il a été parlé : le sépulcre, où sont jetés la génération de ceux qui maudissent leur père et meurent avant leur temps ; la matrice stérile, la génération de ceux qui ne sont pas lavés de l'ordure de la fornication et n'ont pas d'enfants ; la terre qui n'est pas rassasiée d'eau, les orgueilleux et les hautains, humiliés par la famine ; et le feu est celui qui descend du ciel pour consumer la génération qui détruit les pauvres et opprime les nécessiteux, comme le feu descendit sur eux aux jours d'Élie. Jarchi signale un Midrash qui applique ces quatre choses aux quatre monarchies, comme il le fait aussi de toutes les quatre choses mentionnées ensuite.
17 L’œil qui se moque d’un père et qui méprise l’obéissance envers la mère, les corbeaux du torrent le crèveront et les petits de l’aigle le dévoreront.
v. 17 · Bible annotée · 18/10/2026
Les yeux sont choisis de préférence à toute autre partie du corps parce que, d'une part, ils sont d'une manière toute particulière le miroir de l'âme, et que, de l'autre, ils offrent aux becs des corbeaux la proie la plus facile.
Ceci suppose, non pas tant l'exécution sur ce fils dénaturé de la peine édictée Exode 21.17, car dans ce cas il y aurait sépulture, que bien plutôt quelque mort tragique à la fin d'une vie maudite. L'absence de sépulture était aux yeux de toute l'antiquité l'infortune suprême.
v. 17 · John Gill · 18/10/2026
L'œil qui se moque d'un père : de ses avis, de ses avertissements et de ses instructions ; qui le regarde avec dédain et mépris, et le traite comme un vieillard faible et sot ; ici Agur revient à la première génération qu'il avait observée ;
et qui méprise l'obéissance envers la mère ; ses ordres et ses commandements ; ou « l'obéissance de sa mère », sa discipline et son instruction, n'en tenant aucun compte. Le mot est rendu « rassemblement » en Genèse 49:10 ; et Jarchi l'interprète du rassemblement des rides sur son visage ; et ainsi le Targum, les versions arabe et syriaque le rendent « la vieillesse de sa mère » ; la méprisant comme une vieille femme insensée (voir Proverbes 23:22) ; qhl, en éthiopien, signifie « vieillir », d'où le mot employé ici peut être dérivé par une transposition de lettres ; et M. Castell observe que le prophète royal, entre autres, semble avoir emprunté ce mot à la reine de Saba ;
les corbeaux du torrent le crèveront et les petits de l'aigle le dévoreront ; cela signifie que de telles personnes feront une fin prématurée et une mort ignominieuse ; soit qu'elles se noient dans une rivière, et que, flottant à sa surface ou jetées sur ses rives, les corbeaux qui fréquentent ces lieux, et qui sont très cruels et voraces, se nourrissent d'elles ; soit qu'elles soient pendues à un arbre ou crucifiées, et que les oiseaux de proie s'abattent sur elles, leur crevant en particulier les yeux pour les manger, comme ce qu'il y a de plus tendre et de plus doux pour eux ; aussi les visent-ils en premier, et les oiseaux, surtout les corbeaux, en sont très friands ; et c'est un juste retour pour les regards dédaigneux et méprisants qu'elles ont jetés sur leur parent. Cela peut figurer les noirs démons de l'enfer, leur troupe dans les airs, qu'on compare parfois aux oiseaux du ciel, et dont de tels enfants dénaturés et désobéissants deviendront la proie (voir Matthieu 13:4,19).
18 Trois choses sont trop merveilleuses pour moi, et il en est quatre que je ne puis connaître : 19 le chemin de l’aigle dans les cieux, le chemin du serpent sur le rocher, le chemin d’un navire au cœur de la mer, et le chemin de l’homme vers la jeune fille. 20 Tel est le chemin de la femme adultère : elle mange et s’essuie la bouche, et dit : Je n’ai point commis d’iniquité.
v. 18 · Bible annotée · 18/10/2026
18 et 19 Ce proverbe à nombre met en présence quatre actes qui ne laissent pas de traces après eux et qui ne sont pas constatables au premier coup d'œil par l'homme. Le vol de l'aigle dans les airs se produit sans que rien n'indique par où a passé ce puissant oiseau ; il en, est de même du serpent qui glisse sur la surface polie d'une roche, du navire dont le sillage disparaît si promptement et du quatrième exemple cité. Et pourtant, que de mystères dans ces mouvements, qu'ils aient pour théâtre l'air, la terre ou l'eau ! Que de mystères surtout dans la naissance de l'enfant ! Voir Psaumes 139.13-15, où se trouve sur le même sujet la même expression qu'ici (choses merveilleuses).
v. 18 · John Gill · 18/10/2026
Trois choses sont trop merveilleuses pour moi : qui dépassaient sa portée et sa compréhension ; qu'il ne pouvait découvrir, ni expliquer, ni assez admirer ;
et il en est quatre que je ne puis connaître ; leur chemin, comme il suit.
v. 19 · John Gill · 18/10/2026
Le chemin de l'aigle dans les cieux : et de même de tout autre oiseau ; mais celui-ci est mentionné parce qu'il vole le plus vite et s'élève le plus haut ; mais le chemin qu'il suit n'est pas connu, et l'œil ne peut le voir ; il fend l'air et le traverse, mais ne laisse derrière lui aucune trace qu'on puisse montrer en disant : voilà le chemin que l'aigle a pris en s'envolant vers le ciel, hors de vue ;
le chemin du serpent sur le rocher ; un rocher lisse et dur ; et il est merveilleux qu'il y rampe sans pattes, et qu'il n'y laisse aucune empreinte, aucune trace de pas par laquelle on puisse le suivre, comme on le peut dans les endroits mous et sablonneux ;
le chemin d'un navire au cœur de la mer ; il est étonnant qu'un tel vaisseau soit porté sur la mer ; qu'il résiste à ses orages et à ses tempêtes ; qu'il soit dirigé à travers l'océan sans routes vers des pays lointains ; et, en particulier, bien qu'il creuse des sillons dans les eaux et fende les vagues, celles-ci se referment aussitôt, et l'on ne voit aucun sentier par où il passe ; il n'y a pas de route battue faite par lui, ni par le grand nombre de ceux qui suivent le même chemin, qu'un homme puisse voir de ses yeux ou suivre ;
et le chemin de l'homme vers la jeune fille ; ou « avec la jeune fille » ; les nombreux moyens et artifices qu'il emploie pour s'introduire dans sa compagnie, elle qui est tenue recluse ; pour lui faire connaître les sentiments et les affections de son cœur, gagner son amour et l'obtenir honorablement en mariage ; ou pour la séduire et la tromper, et l'entraîner dans des embrassements impurs et illicites ; cela peut désigner la manière privée et secrète de commettre la fornication avec elle ; sens qui semble confirmé par Proverbes 30:20. Certains anciens, Ambroise en particulier, ont interprété tout ce verset du Christ : « le chemin de l'aigle dans les cieux », de son ascension au ciel avec les hommes, sa proie, arrachés de la gueule de l'ennemi ; chose qui dépasse la compréhension des hommes, qu'un être d'une si grande majesté ait daigné descendre du ciel ou y remonter ; « le chemin du serpent sur le rocher », il l'entend des tentations de Satan, l'ancien serpent, par lesquelles il attaqua le Christ, le Rocher, mais sans pouvoir y imprimer aucune trace de sa malice et de sa méchanceté ; il ne put rien trouver en lui sur quoi agir, ni laisser aucun signe derrière lui, comme sur Adam ; « le chemin d'un navire au cœur de la mer », il l'interprète de l'Église, qui, bien que tourmentée par les orages et les tempêtes de la persécution et de la fausse doctrine, ne peut pourtant faire naufrage, le Christ étant en elle ; et le dernier membre, il le rend comme la Vulgate latine : « et le chemin de l'homme dans sa jeunesse », qu'il explique des voyages que fit le Christ et des voies de vertu qu'il suivit pour faire du bien aux corps et aux âmes des hommes, et qui sont trop nombreux pour être comptés. Mais on peut mieux l'interpréter de la merveilleuse incarnation du Christ, de sa conception et de sa naissance d'une vierge ; chose nouvelle et inouïe, dont le mode et la manière sont tout à fait impénétrables, et plus difficile à comprendre qu'aucune des autres ; car les mots peuvent se rendre : « le chemin d'un homme dans une jeune fille » ou « une vierge » ; c'est-à-dire la conception du Guéber, l'homme fort, dans la vierge (voir Jérémie 31:22). Gussetius donne le sens mystique de l'ensemble comme se rapportant à l'ascension du Christ ; à sa sortie du sépulcre de pierre ; à sa conversation parmi le peuple, semblable aux vagues tumultueuses ; et à son incarnation d'une vierge.
v. 20 · Bible annotée · 18/10/2026
Application spéciale à la femme adultère du cas indiqué dans 19. Elle se livre au mal et peut nier la chose. On pense assez généralement que ce verset est une adjonction postérieure destinée à illustrer la ligne précédente.
v. 20 · John Gill · 18/10/2026
Tel est le chemin de la femme adultère : il est aussi inconnu que le chemin de l'homme vers la jeune fille ; il est difficile de la découvrir, tant elle prend de soin et de précaution, et use de tant d'artifices pour cacher sa méchanceté à son mari ; bien qu'elle vive dans l'adultère, c'est de la manière la plus secrète, et elle s'y prend si discrètement et si habilement qu'on ne la découvre pas aisément ;
elle mange et s'essuie la bouche ; comme quelqu'un qui mange ce qu'il ne devrait pas et s'essuie la bouche pour qu'on ne sache ni ne soupçonne qu'il a mangé quelque chose ; ainsi une telle adultère commet le péché d'adultère, et, quand elle l'a fait, prend un air si grave et si modeste, et se conduit de telle sorte envers son mari et tous ses amis, comme si elle était la plus chaste personne de la terre. L'allusion peut être aux prostituées, qui, après un commerce impur, avaient coutume de se laver, et avaient des serviteurs pour les servir et leur apporter de l'eau, appelés pour cela aquarioli ;
et dit : Je n'ai point commis d'iniquité ; elle le dit par sa conduite, par ses airs modestes ; et si on la soupçonne et qu'on l'en accuse, elle le nie absolument. C'est l'emblème de la prostituée antichrétienne de Rome, qui, bien que mère des prostituées et des abominations de la terre, et coupable du plus infâme adultère, c'est-à-dire de la plus grossière idolâtrie, prétend pourtant être l'épouse pure et chaste du Christ ; et qui, sous le masque de la pureté et de la sainteté, et avec toute la séduction de l'injustice, séduit l'esprit de beaucoup (voir Apocalypse 17:1,5 ; 2 Thessaloniciens 2:10,11).
21 Sous trois choses la terre tremble, et sous quatre elle n’en peut plus : 22 sous le serviteur quand il règne, et l’homme vil quand il est rassasié de pain ; 23 sous la femme odieused 23 ou : haïe.
v. 21 · Bible annotée · 18/10/2026
21 à 23 Quatre choses, intolérables quatre bouleversements qui mettent tout sens dessus dessous là où ils se produisent.
v. 21 · John Gill · 18/10/2026
Sous trois choses la terre tremble : ses habitants en sont fort troublés ;
et sous quatre elle n'en peut plus ; elles sont pour elle une charge et un fardeau, intolérables à ceux qui l'habitent, et les rendent fort malheureux.
v. 22 · Bible annotée · 18/10/2026
Un esclave qui devint roi commettra des maladresses, ou, pour se venger de son long abaissement, des cruautés.
Un insensé. Quel mal ne fera pas un nabal, un sot, s'il n'est pas obligé de travailler et si une grande fortune lui permet de satisfaire ses goûts vulgaires ?
v. 22 · John Gill · 18/10/2026
Sous le serviteur quand il règne : étant impropre au règne par son éducation, n'ayant pas été formé aux arts du gouvernement et à ses maximes, et ne les ayant pas appris ; et par la disposition de son esprit, qui est basse, abjecte et servile ; et comme on l'a traité lui-même quand il était serviteur, ainsi traitera-t-il les autres ; et par sa situation, étant pauvre, il emploiera des moyens oppressifs pour devenir riche ; et, élevé d'une basse condition, il n'en est que plus impérieux, orgueilleux et hautain ; tout cela, et plus encore, rend son règne intolérable (voir Proverbes 19:10 ; 28:3). Cela peut s'appliquer à l'antichrist, le servus servorum, qui, d'une manière hautaine, tyrannique et insolente, s'élève au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu, et règne sur les rois de la terre, ou du moins l'a fait, et d'une manière insupportable : déposant les rois à son gré, disposant de leurs royaumes, leur marchant sur le cou et faisant de leurs sujets ses vassaux (voir 2 Thessaloniciens 2:4 ; Apocalypse 17:12,13,17,18) ;
et l'homme vil quand il est rassasié de pain ; comme Nabal à son festin, quand il se conduisit de façon si intolérable, dans ses vins, envers David et ses messagers, que celui-ci résolut sa perte, si Abigaïl ne s'était interposée (1 Samuel 25:10,11,36) ; et il y a beaucoup de sots de cette sorte, qui, ayant le ventre plein de nourriture et la tête pleine de boisson, sont très arrogants en compagnie et lâchent la bride à leur langue d'une manière fort incommode. Ou cela peut viser les sots, ou les méchants, qui sont pleins de biens et de richesses, et qui, fiers de leur bourse, sont extrêmement hautains et insolents ; ils mettent leur bouche contre le ciel et blasphèment le Dieu qui y est ; et leur langue se promène sur la terre, n'épargne personne et fouette tout le monde d'une manière insupportable. Ceux-là troublent les familles, les voisinages, les communautés et les États (voir Psaume 73:7-9).
v. 23 · Bible annotée · 18/10/2026
Qui devient l'épouse préférée et qui peut tout à coup faire expier à ses rivales détrônées ses déceptions et ses amertumes.
Qui supplante sa maîtresse : hautaine, égoïste, provocante par les grands airs qu'elle se donne.
v. 23 · John Gill · 18/10/2026
Sous la femme odieuse quand elle se marie : odieuse par sa personne, sa laideur et la difformité de son corps ; ou plutôt par les mauvaises qualités de son esprit, que, tant qu'elle est célibataire, elle s'efforce de cacher, mais qu'une fois mariée elle ne cache plus ; elle devient impérieuse, orgueilleuse, méprisante et malveillante, et se conduit avec aigreur envers son mari et tous ceux qui l'entourent, à tel point qu'on ne peut supporter le lieu où elle est ;
et la servante quand elle hérite de sa maîtresse ; qui a si bien gagné ses affections que celle-ci lui laisse tout ce qu'elle a en mourant, ce qui la rend insupportablement orgueilleuse et vaine ; ou bien elle épouse son maître après la mort de sa maîtresse, et, prenant ainsi sa place, jouit de tout ce qu'elle avait, hormis sa sagesse et son humilité ; lesquelles lui manquant, elle se conduit de manière à rendre toute la maison malheureuse. On pourrait en donner pour exemple le cas d'Agar, la servante de Sara, type de ceux qui sont sous la loi des œuvres et cherchent l'héritage par elle ; et qui se confient en eux-mêmes qu'ils sont justes, et méprisent les autres (Genèse 16:4-6 ; 21:10 ; Galates 4:24-31).
24 Il y a quatre choses petites sur la terre, qui sont sages entre les sages : 25 les fourmis, peuple sans force, et qui préparent en été leurs vivres ; 26 les damanse 26 blaireaux des rochers.27 les sauterelles n’ont point de roi, mais elles sortent toutes par bandes ; 28 tu saisis le lézard avec les mains, et il est dans les palais des rois.
v. 24 · Bible annotée · 18/10/2026
24 à 28 Après quatre créatures humaines, que le succès et la puissance rendent insupportables, quatre animaux qui se distinguent par leur petitesse et leur grande prudence.
v. 24 · John Gill · 18/10/2026
Il y a quatre choses petites sur la terre : petites par la taille, qui ont de petits corps ; ce sont les animaux de la plus petite sorte ;
mais qui sont extrêmement sages ; qui montrent beaucoup d'art et de sagesse dans ce qu'elles font ; ou « mais elles sont sages, rendues sages » par l'instinct de la nature, par la direction de la Providence, grâce à quoi elles font des choses surprenantes. Certaines versions, qui ne tiennent pas compte des points, lisent les mots : « mais elles sont plus sages que les sages », que les sages eux-mêmes ; les sages peuvent apprendre beaucoup des plus petites créatures (voir Job 12:7).
v. 25 · Bible annotée · 18/10/2026
Peuple. Les anciens aimaient à se représenter les diverses catégories d'animaux comme formant des Etats distincts (Joël 1.6).
Les fourmis sont engourdies pendant l'hiver, mais il n'en est pas moins vrai que durant l'été elles recueillent des provisions pour la mauvaise saison. Et elles le font avec un ensemble étonnant (6.7-8).
v. 25 · John Gill · 18/10/2026
Les fourmis, peuple sans force : bien loin de là ; qu'y a-t-il de plus faible qu'une fourmi ? On peut en détruire une multitude d'un coup, en les écrasant du pied. Pline l'appelle minimum animal, le plus petit des animaux ; et les Arabes s'en servent en proverbe, pour appeler un homme faible « plus faible qu'une fourmi » ; et il y a une sorte de fourmis appelées dsar, si petites qu'une centaine d'entre elles ne pèsent pas plus qu'un grain d'orge. Elles sont appelées un peuple, parce qu'elles s'associent en grand nombre, bien que petites de taille et faibles quant au pouvoir et à la force ; figure employée ailleurs dans les saintes Écritures (voir Joël 1:6), et par les auteurs profanes, comme Homère et Virgile, qui parlent des abeilles comme d'un peuple et d'une nation, et de nations de mouches et d'oiseaux volants, oies, grues et cygnes ;
et qui préparent en été leurs vivres ; elles bâtissent des greniers avec beaucoup d'art et de sagesse, y apportent des grains de blé avec beaucoup de labeur et d'industrie, en été, seule saison où l'on peut s'en procurer, et les mettent en réserve pour l'hiver. Le poète Phocylide dit à peu près les mêmes choses à leur sujet ; il les appelle une tribu ou une nation, petite mais laborieuse, et dit qu'elles recueillent et rentrent leur nourriture en été pour l'hiver, ce qui est une preuve de leur sagesse. Cicéron dit que la fourmi n'a pas seulement des sens, mais de l'intelligence, de la raison et de la mémoire. Élien lui attribue une sagesse indicible ; et Pline, le discours et la conversation (voir Gill sur « Proverbes 6:6-8 »). Elle est un modèle d'industrie et de diligence, tant pour les choses temporelles que spirituelles (Ecclésiaste 9:10 ; Matthieu 6:19,20).
v. 26 · Bible annotée · 18/10/2026
Les gerboises. Voir Lévitique 11.5, note.
Qui placent leur demeure dans le rocher, comme les Kéniens ! (Nombres 24.21)
v. 26 · John Gill · 18/10/2026
Les damans, peuple sans puissance : ou « les lapins » ; bien que certains pensent qu'il ne s'agit pas de ces créatures, parce qu'elles ne sont pas aussi petites que celles avec lesquelles on les range, la fourmi, la sauterelle et l'araignée ; et à cause des lieux où elles creusent et font leurs maisons, qui, bien que dans des trous et des cavernes de la terre, ne sont pourtant pas dans des endroits rocheux, mais sablonneux ; on pense donc plutôt qu'il s'agit de la souris des montagnes, ou souris-ours, comme l'appelle Jérôme, dont il dit qu'il y en avait en grand nombre en Palestine, et qui habitaient dans les creux des rochers. Pourtant, si l'Espagne tire son nom de shaphan, comme certains le disent, à cause de la multitude de lapins qui s'y trouvent, d'où la partie de l'Espagne appelée Celtibérie est nommée par Catulle Cuniculosa, on peut penser que c'est bien le lapin qui est désigné par ce mot ; et c'est ainsi qu'il est traduit en Lévitique 11:5 ; Deutéronome 14:7 ; Psaume 104:18, les seuls autres endroits où il soit employé ; et le mot peut dériver soit de saphan, « couvrir », par un échange des lettres shin et samech, soit de shuph, qui a le sens à la fois de briser et de cacher ou couvrir (Genèse 3:15 ; Psaume 139:11) ; et cette créature brise la terre et s'y cache ;
et qui ont placé leurs maisons dans le rocher ; il est habituel chez d'autres auteurs d'appeler maisons les gîtes de toute créature, bête, oiseau ou insecte ; ainsi lisons-nous de la maison de la fourmi, de celle de la tortue et de l'escargot, lequel, parce qu'il porte sa maison sur son dos, est appelé par Cicéron domiporta (voir Psaume 104:17,18) ; les damans font les leurs dans les rochers, pour se mettre à couvert de leurs ennemis plus puissants ; ainsi ce qui leur manque en force est compensé par la sagacité, et par leur sage conduite ils pourvoient à leur sûreté et à leur protection. Ils sont l'emblème du peuple de Dieu, qui est un peuple faible et sans force, incapable par lui-même d'accomplir les devoirs spirituels, d'exercer la grâce, de résister aux corruptions de sa nature et aux tentations de Satan, de tenir sous les dispensations affligeantes de la providence, de lutter contre les ennemis spirituels ou de s'en défendre ; mais il lui est donné une sagesse céleste telle qu'il se réfugie et s'abrite auprès du Christ, le Rocher d'Israël, le Rocher du salut, le Rocher qui est plus haut que lui ; un Rocher solide, sur lequel l'Église est bâtie, et contre lequel les portes de l'enfer ne peuvent prévaloir ; là, il est à l'abri des orages de la colère divine et de la justice vengeresse de Dieu, de la rage et de la fureur des hommes, et des traits enflammés de Satan ; là, il habite en sûreté et avec délices, et a sous la main toutes sortes de provisions ; les habitants de ce Rocher ont vraiment de quoi chanter ! (voir Ésaïe 33:16 ; 42:11).
v. 27 · Bible annotée · 18/10/2026
Les sauterelles frappent toujours par leur marche imperturbable (Joël 2.7). On les dirait commandées par un chef redouté.
Sans avoir de roi. Cause de faiblesse, qui correspond aux derniers mots de 25 et de 26.
v. 27 · John Gill · 18/10/2026
Les sauterelles n'ont point de roi : ce sont aussi de petites créatures, mais très dévorantes ; elles consument les fruits de la terre partout où elles viennent et s'abattent (voir Exode 10:13-15) ; elles sont très nombreuses et se déplacent en grands corps, et pourtant avec beaucoup de régularité et d'ordre, ce qui montre la sagesse qui est en elles par instinct naturel, bien qu'elles n'aient pas de roi pour les commander, les guider et les diriger ; en cela, les sauterelles mystiques diffèrent d'elles, car elles ont un roi, dont le nom est Abaddon (Apocalypse 9:11) ;
mais elles sortent toutes par bandes ; le Targum porte : « elles sont toutes rassemblées comme une seule ». Elles se réunissent en un même lieu ; elles s'associent et se joignent en bandes, et restent ensemble, bien qu'elles n'aient personne qui les gouverne ; emblème de l'unité, de la concorde et de l'harmonie, quelle que soit la forme du gouvernement, comme la meilleure sûreté d'un peuple ; et ces créatures, quand elles se déplacent d'un lieu à un autre, se meuvent en corps, d'une manière très régulière, « en ordre précis », comme on peut rendre les mots, avec une grande exactitude, chacune à sa place, toutes en rangs et en files ; et bien qu'elles n'aient pas de général pour les ranger, elles sont et marchent en aussi bon ordre que l'armée la plus régulière. Ainsi la version arabe : « mais dans leur armée, leurs affaires et leur manière sont dans une belle disposition » ; elles sont en effet l'armée de Dieu, comme on les appelle (Joël 2:25) ; et c'est lui qui leur donne leur sagesse, leurs instructions, leurs directions et leur mission. Certains rendent : « chacune coupant » ; c'est-à-dire, comme l'interprète Kimchi, coupant l'herbe verte et les arbres ; ou « chacune se partageant », c'est-à-dire se partageant la proie ou le butin, comme font les rois (voir Ésaïe 33:4).
v. 28 · Bible annotée · 18/10/2026
Que tu prends avec la main. Le lézard aussi est faible et inoffensif, mais, grâce à ce fait, on le laisse profiter de sa souplesse et s'introduire dans les plus belles demeures.
v. 28 · John Gill · 18/10/2026
L'araignée saisit avec ses mains : le fil qu'elle file, ou les mouches et les abeilles qu'elle attrape dans sa toile. C'est une petite créature, mais très sage ; quel fil curieux elle file ! quelle fine toile elle tisse ! avec quelle exactitude et quelle proportion elle est construite ! comme si elle entendait les règles des mathématiques et de l'architecture ;
et elle est dans les palais des rois ; aussi bien que dans les maisons des pauvres, et dans les temples aussi ; nous lisons qu'il y en eut une dans le temple de Cérès, qui tendit sa toile sur le visage de la statue ; et bien que ses toiles soient souvent détruites, surtout dans les palais des rois, telles sont sa constance et son assiduité, et son application infatigable à son ouvrage, qu'aussi vite qu'on les détruit elle entreprend de les refaire. Cette créature est un emblème de la diligence dans les choses temporelles et spirituelles ; ceux qui l'exercent au premier sens se tiendront devant les rois, et non devant les gens obscurs ; et au second sens, ils auront la présence du Roi des rois et habiteront dans son palais ici-bas et dans l'au-delà. Elle est aussi l'emblème des hommes attachés au monde, qui travaillent à s'enrichir, dépensent leur temps et se donnent beaucoup de peine pour de simples bagatelles ; ils tissent de curieuses toiles et, après tout, n'attrapent que des mouches ; et encore ne peuvent-ils les retenir : richesses incertaines, qui se font des ailes et s'envolent. Cette créature peut également ressembler aux hypocrites, dont l'espérance et la confiance sont comme la toile de l'araignée, bâties sur leur propre justice, tirées de leur propre cœur ; fil fin, mince et fragile, qui ne peut supporter un seul coup du balai de la justice divine ; ceux-là sont dans les palais du Christ, le Roi, dans ses Églises ; hypocrites en Sion (voir Job 8:13,14). Aben Ezra l'interprète du singe ; de même David de Pomis, et M. Weemse, qui semble pencher pour ce sens ; et le roi Salomon avait sans doute cette créature dans son palais, puisque sa flotte en rapportait beaucoup, tous les trois ans, des régions où elle était envoyée (1 Rois 10:22) ; les mains conviennent mieux au singe qu'à l'araignée, et on les reçoit dans les palais des rois pour le plaisir et le divertissement ; mais on peut objecter que cette créature n'est pas petite. D'autres l'entendent du « lézard », de l'espèce appelée stellio ; mais il est douteux qu'on le trouve dans les palais des rois. Bellon mentionne une sorte de lézard qui se glisse dans les murs et attrape les mouches, et que les Grecs appellent samiamiton, nom très proche du mot hébreu employé ici ; et Pline parle du stellio, ou lézard, comme se trouvant dans les portes, les fenêtres et les chambres, et comme une créature très frauduleuse et trompeuse envers les hommes, plus qu'aucune autre ; et aussi comme venimeuse, ainsi que semble l'être, par son nom, la créature du texte ; et Augustin mentionne le lézard comme un animal domestique, qui attrape les mouches comme l'araignée, à laquelle il le joint. Le Targum, Jarchi et Gersom tiennent qu'il s'agit de l'araignée, comme nous ; ce qui peut passer pour le plus probable, puisque la créature désignée ici semble tirer son nom du mot arabe sam, qui signifie poison ; bien qu'on affirme que l'araignée n'est pas venimeuse, comme le savent bien les personnes qui en ont souvent avalé sans plus de mal qu'il n'en arrive aux poules, aux rouges-gorges et aux autres oiseaux qui en font leur nourriture quotidienne ; et des hommes en ont été mordus sans aucune suite fâcheuse ; c'est pourquoi certains pensent encore que le lézard est plus probablement désigné, puisque certaines de ses espèces sont venimeuses, bien que non toutes, car certaines sont comestibles (voir Gill sur « Lévitique 11:30 »).
29 Il y a trois choses qui ont une belle allure, et quatre qui ont une belle démarche : 30 le lion, le fort parmi les bêtes, et qui ne se détourne devant qui que ce soit ; 31 le [coursier] qui a les reins ceints ; ou le bouc ; et le roi, contre qui personne ne peut se lever.
v. 29 · Bible annotée · 18/10/2026
29 à 31 Dernier proverbe à nombre. Quatre choses belles à voir marcher. Ici comme au verset 19, quatre se décompose en 3 + 1.
v. 29 · John Gill · 18/10/2026
Il y a trois choses qui ont une belle allure : qui marchent d'une manière très ordonnée et posée ; avec constance et allégresse, avec beaucoup de majesté et de dignité, intrépidement et sans crainte ;
et quatre qui ont une belle démarche ; très belles et agréables à regarder quand elles marchent.
v. 30 · Bible annotée · 18/10/2026
Le lion, aussi fort que courageux. Voir Esaïe 31.4.
Le cheval aux reins bien troussés, élégants et vigoureux. Littéralement : le solidement ceint quant aux reins, expression qui dépeint très heureusement la courbe souple et forte des flancs d'un cheval de race. On a aussi songé au lévrier, ou en général au chien de chasse. Mais l'Ancien Testament, en fait de chien domestique, ne parle que du chien de berger (Job 30.1). Partout ailleurs on ne parle du chien qu'avec mépris (Proverbes 26.11 ; Esaïe 66.3).
Ou le bouc. Il semble que par ce ou l'auteur veuille laisser au lecteur la liberté de choisir entre ces divers animaux celui qui lui paraît répondre le mieux à l'idée de la force et de la majesté. Qu'on se représente un bouc marchant fièrement à la tête du troupeau.
Et le roi, alkoum immô. On a souvent traduit en faisant de alkoum deux mots : al koum immô : Ne pas se lever pour lutter avec lui ; le roi auquel nul ne peut résister. Mais ce serait là une tournure peu conforme aux usages de la langue. Le mieux est de songer, à propos de ce mot qui ne se rencontre qu'ici, mais qui existe en arabe où il signifie peuple, à une armée en marche.
La morale, si l'on en réclame une, est aisée à tirer, tant pour le peuple que pour le roi.
v. 30 · John Gill · 18/10/2026
Le lion, le fort parmi les bêtes : car qu'y a-t-il de plus fort qu'un lion, ou de plus courageux et de plus intrépide ? Il marche avec une grande majesté, très lentement, pas à pas, le pied gauche en avant, secouant les épaules en marchant, comme le philosophe décrit sa démarche, et comme il est entendu ici, et cela sans crainte ;
et qui ne se détourne devant qui que ce soit ; il ne s'écarte pas de son chemin pour aucune créature qu'il rencontre ; il ne presse pas le pas quand on le poursuit, et ne montre pas le moindre signe de peur ; et il ne tourne le dos à personne ; ce qui est observé et confirmé par Aristote, Élien, Pline et d'autres naturalistes ; en particulier, ce qu'Homère et Virgile disent de cet animal s'accorde avec ce récit de Salomon. Cette créature est l'emblème du Christ, le Lion de la tribu de Juda, qui est plus fort que l'homme fort armé ; qui n'a jamais tourné le dos à aucun de ses ennemis, ni ne s'est détourné de la voie de son devoir ou de l'œuvre de sa charge à cause de qui que ce soit : ni d'Hérode, le renard, qui menaçait de le tuer ; ni de Satan, le lion rugissant, quand il le savait en marche pour venir à sa rencontre ; ni d'aucun de ceux qui, bien que munis d'une troupe de soldats, vinrent pour le prendre (voir Luc 13:31,32 ; Jean 14:30,31 ; 18:4-8) ; et c'est aussi l'emblème des justes, qui sont hardis comme un lion, et que rien de ce qu'ils rencontrent ne peut détourner de leur devoir, mais qui y demeurent fermes et constants (voir Proverbes 28:1 ; Actes 20:23,24).
v. 31 · John Gill · 18/10/2026
Le lévrier : c'est ainsi que Gersom interprète le mot ; mais Jarchi avoue qu'il ne sait pas de quoi il s'agit ; et Aben Ezra dit seulement que c'est le nom d'une créature vivante, sans dire laquelle ; mais il remarque que certains l'interprètent de « l'abeille » et d'autres de « l'aigle ». Les mots du texte original décrivent seulement quelque chose « ceint aux reins » ; et Kimchi observe que certains disent que c'est un chien de chasse, appelé ainsi parce qu'il est mince des reins, comme s'il était lié et ceint ; et Aristote décrit les chiens de chasse comme bien serrés des reins ; mais d'autres, comme Kimchi le remarque au même endroit, l'interprètent du léopard, qui est petit et fort des reins ; et d'autres d'un oiseau appelé l'étourneau ; mais il avoue qu'il ne comprend pas ce que signifie avoir les reins ceints. David de Pomis l'interprète du coq ; d'autres, dit-il, l'interprètent d'un chien de chasse ; d'autres, d'un léopard ; et certains, d'une espèce d'oiseau impur ; il veut peut-être dire l'étourneau, comme ci-dessus ; et c'est ainsi que le mot est employé pour cet oiseau dans le Talmud et en arabe. Le plus probable est qu'il s'agit du « cheval », créature très imposante et majestueuse dans sa démarche, et qui est très belle quand elle a son harnais ceint ; et surtout un cheval de guerre, avec tout son équipement guerrier, quand il va au combat et s'y avance fièrement ; on ne saurait penser, semble-t-il, que cette créature ait été omise parmi les quatre, elle qui est décrite d'une manière si magnifique en Job 39:19-25, et qui est appelée le cheval superbe dans la bataille (Zacharie 10:3) ; à moins qu'il ne s'agisse d'un beau cheval de course au corps svelte ; le cheval a plus de titres qu'aucune autre créature nommée à être celui qui est désigné. La troisième créature suit, qui a une belle allure et une belle démarche :
ou le bouc ; qui, avec sa longue barbe, marche très gravement et d'une manière imposante devant le troupeau ; et la Septante, les versions syriaque et arabe ajoutent « marchant devant le troupeau » (voir Jérémie 50:8). Cette démarche imposante du bouc est tout particulièrement notée par Élien ; il observe que la chèvre dédaigne d'être la dernière dans un troupeau de brebis, mais déclare par sa marche qu'elle doit être la première ; il ajoute que le bouc marche devant les chèvres, se glorifiant de sa barbe, et que, par une sorte d'instinct merveilleux de la nature, il juge que le mâle doit être préféré à la femelle. Les rois, les gouvernants et les chefs sont comparés à cette créature, comme Alexandre le Grand en Daniel 8:5,21 (voir Zacharie 10:3) ; surtout ceux qui lui ressemblent en gouvernant bien et en donnant de bons exemples à leurs sujets ; et les ministres de l'Évangile lui sont semblables, qui marchent devant leurs troupeaux, les guident et les dirigent, et leur sont en exemple ; et de même tous les croyants, qui s'efforcent de devancer les autres dans les bonnes œuvres, et qui ont alors une belle démarche. La quatrième est :
et le roi, contre qui personne ne peut se lever ; nulle insurrection, nulle opposition ; à qui l'on ne doit ni ne peut résister ; un roi légitime, dans l'administration légitime du gouvernement, qui règne dans la crainte de Dieu et selon sa Parole, et selon les bonnes et saines lois d'une nation, ne doit pas rencontrer de résistance (Romains 13:1,2) ; et un roi puissant, heureux et victorieux ne peut être ni combattu, ni arrêté, ni vaincu ; il chasse tout devant lui et soumet tout sous lui, comme David, Cyrus, Alexandre et d'autres. Mais à nul ceci ne s'applique mieux qu'au Christ, le Roi des rois ; contre qui il n'y a pas de soulèvement, devant qui nul ne peut tenir, contre qui les portes de l'enfer ne peuvent jamais prévaloir ; qui, même dans son état d'humiliation, a vaincu et soumis tous ses ennemis et les nôtres ; a détruit le tyran, le péché ; a dépouillé Satan, ses principautés et ses puissances ; a vaincu le monde ; a aboli la mort, le dernier ennemi ; et a délivré son peuple des mains de tous, et l'a rendu plus que vainqueur ; et qui est sorti, dans le ministère de l'Évangile, vers le monde païen, victorieux et pour vaincre ; renversant toute opposition devant lui et soumettant les peuples sous lui ; et qui, aux derniers jours, en viendra aux prises avec ses ennemis antichrétiens, la bête, le faux prophète et les rois de la terre, les vaincra et en purgera le monde. Et c'est ce Roi qui a une belle démarche ; comme il l'eut dans ses démarches d'autrefois, dès l'éternité, quand il s'approcha de son Père divin et devint le garant de son peuple ; et dans sa venue en ce monde, en assumant notre nature, pour sauver les pécheurs perdus et périssants ; et il l'a de même dans ses visites spirituelles à ses saints, dans ses démarches dans le sanctuaire et dans les promenades qu'il fait au milieu des chandeliers d'or, ses Églises ; comme il l'aura aussi quand il viendra une seconde fois sur les nuées du ciel : ce sera une apparition glorieuse ; il viendra avec tous les saints, accompagné de ses anges puissants ; il viendra dans leur gloire, dans la sienne et dans la gloire de son Père ; et il aura vraiment une belle démarche ; ce sera avec une grande majesté et une grande dignité. Le savant docteur Pococke, d'après l'usage du mot alkum en arabe, rend ainsi les mots : « et un roi avec lequel est le peuple » ; qui s'accordent ensemble, l'un gouvernant bien, et l'autre obéissant de bon cœur ; un tel roi, marchant avec majesté, est beau pour son peuple et terrible pour ses ennemis. Le Targum porte : « et un roi qui se tient debout et parle dans la maison de son peuple ».
32 Si tu as agi follement en t’élevant et si tu as pensé à mal, [mets] la main sur ta bouche ;
v. 32 · Bible annotée · 18/10/2026
32 et 33 Dernière parole d'Agur.
Par folie : sans avoir à l'avance pensé de quelle manière tu pourrais te faire valoir.
Avec réflexion : de propos délibéré.
[Mets] la main sur la bouche ! (Job 21.5). Ne continue pas à parler dans ce sens ! Tu ne manquerais pas de déplaire, d'irriter, de provoquer des contestations, des disputes. Tu en a déjà trop dit ; n'insiste pas, car la pression...
v. 32 · John Gill · 18/10/2026
Si tu as agi follement en t'élevant : contre un roi contre qui personne ne peut se lever ; en parlant mal de lui ou en te rebellant contre lui ; ce qui est agir en insensé, puisque cela jette un homme dans des troubles et des difficultés inextricables ; ou en te louant toi-même, ce qui est le comble de la folie et le fruit de l'orgueil ; ou en te conduisant envers les autres d'une manière si hautaine et si arrogante que tu les as provoqués au courroux et à la colère ;
et si tu as pensé à mal ; si tu l'as projeté et médité, et combiné le plan pour le faire, sans l'avoir encore mis à exécution ; bien que la folie ne soit pas encore commise, puisque la pensée en est vaine, il faut prendre soin de la prévenir ;
mets la main sur ta bouche ; réfléchis encore avant que la chose résolue ne soit faite ; comme les hommes studieux et réfléchis portent la main à leur bouche quand ils examinent à fond quelque affaire qui est devant eux ; ou mets un terme au dessein, qu'il n'aille pas plus loin ; ce qui a été pensé dans l'esprit, qu'il ne sorte jamais de la bouche, ni ne soit mis à exécution ; étouffe-le dans son premier mouvement. Ou si cela se rapporte à une action insensée déjà faite, comme il se peut aussi, puisque cela se rattache aux deux membres, alors le sens est : tais-toi ; ne prétends pas nier l'action, ni l'excuser ; ne dis pas un mot pour sa défense ; n'en rejette pas la faute sur les autres ; et bien moins encore ne calomnie pas et n'injurie pas ceux qui t'en reprennent fidèlement ; prends sur toi la honte en silence, et repens-toi de l'iniquité commise. Aben Ezra pense que ces paroles sont adressées à Ithiel et à Ucal ; mais elles le sont plutôt à tous et à chacun, à tous ceux qui entendront et liront ces proverbes. Le Targum porte : « ne t'élève pas, de peur que tu ne sois insensé ; et n'étends pas ta main vers ta bouche ».
33 Car la pression du lait produit le beurre, et la pression du nez fait sortir le sang, et la pression de la colère excite la querelle.
v. 33 · Bible annotée · 18/10/2026
Il y a ici entre aph, nez, et appaïm, colère, littéralement : les deux narines, un jeu de mots qu'on ne peut rendre en français.
v. 33 · John Gill · 18/10/2026
Car la pression du lait produit le beurre : ou le barattage du lait. C'est une chose bien connue et certaine que du lait, une fois tiré du pis et mis dans une baratte, où il est secoué par une agitation ou un mouvement constant et violent qu'on appelle baratter, il se produit du beurre ; et le fromage est parfois appelé du lait pressé, et il est pressé avec la présure, et aussi avec la main ;
et la pression du nez fait sortir le sang ; une compression trop violente, ou un mouchage trop fort, pour le purger de quelque impureté ; au lieu de quoi on peut rompre la peau délicate et faire sortir le sang, ce qui peut avoir de fâcheuses conséquences ;
et la pression de la colère excite la querelle ; irriter les passions des hommes, et les provoquer par des paroles grossières et injurieuses au courroux et à la colère, produit des disputes, des querelles et des procès, qui ne se terminent ni vite ni aisément ; c'est pourquoi une telle conduite doit être soigneusement évitée. Le même mot est employé dans les trois membres, et il signifie presser, serrer, forcer.