Proverbes · Darby · Introduction au livre

Proverbes 21

Commentaires

1Le cœur d’un roi, dans la main de l’Éternel, est des ruisseaux d’eau ; il l’incline à tout ce qui lui plaît.

v. 1 · John Gill · 18/10/2026

Le cœur du roi est dans la main du Seigneur, comme des courants d'eau. Le cœur de tout roi, et tout ce qu'il contient : ses pensées, ses conseils, ses desseins et ses projets. Le cœur des mauvais rois, comme Pharaon, que le Seigneur endurcissait et attendrissait à son gré ; comme les rois de l'Antéchrist, à qui il a mis au cœur de donner leur royaume à la bête (Apocalypse 17:17) ; et le cœur des bons rois, comme David, Salomon, Cyrus et d'autres. Or, si le cœur des rois est dans la main du Seigneur - ces cœurs pleins des affaires les plus importantes pour le gouvernement du monde, et généralement les moins dociles et les moins maniables ; ces hommes plus résolus et plus obstinés que d'autres, et qui veulent avoir leur volonté et leurs façons, surtout les princes absolus -, à plus forte raison le cœur des autres hommes. Et ces cœurs sont « comme des courants d'eau », car on peut traduire : le cœur du roi, qui est dans la main du Seigneur, est comme des courants d'eau - instable, fluide et changeant ; et pourtant le Seigneur peut l'arrêter, le fixer et le contenir dans ses limites. Ou bien : comme un torrent, il vient avec force et impétuosité - la Septante traduit d'ailleurs « la force des eaux » - et emporte tout sur son passage, comme fait la volonté des rois despotiques ; et pourtant le Seigneur peut l'arrêter, le borner, le gouverner et le maîtriser. Ou encore : comme des courants d'eau qui rafraîchissent et ranimeraient, tel est le cœur d'un bon roi, plein de sagesse et de prudence, de droiture et de fidélité, de clémence et de bonté, dont les bienfaits et les bontés coulent parmi ses sujets pour leur grand plaisir et leur grand profit - ainsi le Christ, le Roi des rois, est comparé à des courants d'eau (Ésaïe 32:2). L'image est empruntée aux jardiniers, qui creusent des rigoles pour amener l'eau et arroser leurs jardins ; ou aux laboureurs, qui tirent des canaux depuis les rivières pour arroser leurs champs ; ou encore au détournement du cours d'un fleuve, comme Cyrus détourna l'Euphrate lorsqu'il prit Babylone. Le cœur d'un roi est aussi bien à la disposition du Seigneur, et il peut le tourner aussi facilement qu'on creuse de tels canaux ou qu'on détourne le cours d'une rivière ; car il est ajouté :

Il le tourne partout où il veut : contrairement aux desseins premiers du roi et pour de tout autres fins ; souvent en faveur de son peuple et pour le bien de sa cause et de ses intérêts, ce que le roi n'avait nullement voulu ; et pour accomplir des choses auxquelles il ne songeait pas. De même, dans la conversion, le Seigneur peut tourner le cœur des hommes comme il lui plaît : leur intelligence, leur volonté et leurs affections sont entre ses mains ; il peut faire lumière une intelligence qui était ténèbres, et la tourner ainsi des ténèbres à la lumière ; il peut ôter à la volonté sa raideur et la détourner de son inclination et de son penchant, et la rendre consentante au bien au jour de sa puissance ; il peut détourner le cours des affections, des convoitises et des plaisirs coupables vers lui-même, vers son Fils, ses vérités, sa Parole, son culte, ses ordonnances et son peuple ; il peut ôter du cœur ce qu'il veut : l'ignorance, la dureté, l'hostilité, l'incrédulité, l'orgueil et la vanité ; et il peut y mettre ce qu'il veut : sa crainte, ses lois, son Esprit et les dons et les grâces de celui-ci ; il peut le changer et le tourner exactement comme il le veut ; celui qui a fait le cœur peut agir sur lui et en faire ce qui lui semble bon. Les païens, bien à tort, donnaient à l'une de leurs divinités le nom de Verticordia, à cause du pouvoir de tourner les cœurs qu'ils lui attribuaient ; ce qui montre du moins qu'ils sentaient bien que tourner le cœur appartient à la divinité.

2Toute voie de l’homme est droite à ses yeux ; mais l’Éternel pèse les cœurs.

v. 2 · John Gill · 18/10/2026

Toutes les voies d'un homme sont droites à ses yeux. Cela est répété d'après Proverbes 16:2,25, pour le confirmer, et afin qu'on le remarque et que les hommes en soient convaincus - ce qui n'est pas facile, puisque cela les touche tous. Chacun est infatué de lui-même et de sa propre voie, et on ne l'en détourne pas aisément : ses voies coupables lui plaisent, en lui promettant du plaisir, du profit ou de l'honneur ; et ses voies de propre justice s'accordent à la haute opinion qu'il a de lui-même, et par lesquelles il se promet la vie et le bonheur éternels. La Septante et la version arabe traduisent en ce sens :

« tout homme se paraît juste à lui-même » ;

mais le Seigneur pèse les cœurs : il les met dans la balance de la justice et de la vérité, il les examine, en ayant une parfaite connaissance, ainsi que de tous les mobiles qui les font agir ; et il sait que toutes les voies de l'homme ne sont pas droites, quoiqu'elles lui paraissent telles.

3Pratiquer ce qui est juste et droit3 litt. : justice et jugement., est une chose plus agréable à l’Éternel qu’un sacrifice.

v. 3 · John Gill · 18/10/2026

Pratiquer la justice et le droit : les devoirs moraux de la religion, ce qui est saint, juste et bon, ce que la loi exige ; ce qui est conforme aux deux tables : la piété envers Dieu et la justice envers les hommes ; ce qui est juste et droit entre un homme et un autre. Et cela, surtout quand cela procède de bons principes et vise de bonnes fins,

est plus agréable au Seigneur que les sacrifices : non pas que tout sacrifice - non pas que le sacrifice d'un cœur brisé, ni que le sacrifice de louange et d'action de grâce, ni que celui des actes de bonté et de bienfaisance, ni que celui de tout soi-même offert au Seigneur ; mais que les sacrifices rituels. Ceux-ci, quoique institués par Dieu, figures du Christ et agréables à Dieu tant qu'ils étaient en vigueur, quand ils étaient offerts dans la foi en lui, ne l'étaient plus dès qu'ils l'étaient sans foi et par hypocrisie, et surtout quand ils servaient à couvrir et à excuser des actions immorales ; et même en comparaison des devoirs moraux, ceux-ci leur étaient préférables (voir 1 Samuel 15:22 ; Marc 12:33).

4L’élévation des yeux et un cœur qui s’enfle, la lampe4 ou : la prospérité; selon qqs. : le labourage. des méchants, c’est péché.

v. 4 · Bible annotée · 18/10/2026

Le mot hébreu que nous avons rendu par lampe, est vocalisé par les Massorètes de manière à signifier champ nouvellement défriché (nir) (13.23). Le sens serait alors que ce que les méchants cultivent, à savoir l'orgueil, n'est que péché ; ils feront une triste récolte. Mais, outre que, dans 13.23, le mot signifiant champ défriché se présente avec une consonne de plus qu'ici, il suffit d'une très légère modification dans les points-voyelles pour obtenir le mot ner, lampe. Ce qui éclaire et dirige les méchants sur leur mauvaise voie, c'est leur cœur arrogant. (Comparez Matthieu 6.22). Une pareille lampe n'est pas d'un grand secours.

Yeux hautains... cœur qui s'enfle. Comparez Psaumes 101.5, où se trouvent presque identiques les deux mêmes expressions.

v. 4 · John Gill · 18/10/2026

Les regards hautains et le cœur enflé : les premiers sont le signe du second, et ils vont d'ordinaire ensemble, et tous deux sont en horreur au Seigneur (voir Psaume 101:5 ; Proverbes 6:16,17). L'homme qui regarde les autres de haut et avec dédain montre que l'orgueil règne en lui et lui enfle l'esprit d'une vaine opinion de lui-même ; on peut l'observer chez tout homme qui se croit juste, et la parabole du pharisien et du publicain en est le commentaire. Il arrive parfois qu'un cœur orgueilleux se déguise sous des dehors d'humilité, mais l'orgueil du cœur se trahit souvent par le regard. On peut traduire : « l'élévation des yeux et la dilatation du cœur », à ne pas prendre en bonne part - ni de l'élévation des yeux dans la prière à Dieu, avec foi et crainte ; ni de la dilatation du cœur par une vaste sagesse et un vaste savoir, comme celle de Salomon ; mais en mauvaise part, des regards hautains et de l'arrogance d'un homme envers ses semblables, et de ses désirs sans bornes de gain honteux ou de plaisirs coupables. Le Targum traduit :

« l'enflure du cœur »,

d'orgueil et de vanité.

Et le labour des méchants n'est que péché : pris au sens littéral. Non que le labour soit en lui-même un péché, car c'est une invention fort utile et fort bénéfique aux hommes, et qu'il faut rapporter à Dieu lui-même - les païens le sentaient si bien qu'ils avaient une divinité à qui ils l'attribuaient, et qu'ils appelaient Cérès, du mot signifiant labourer. Cela veut seulement dire que toutes les actions civiles d'un méchant, l'une étant mise pour toutes, sont accompagnées de péché : il pèche en tout ce qu'il fait. Ou bien, au sens figuré, il s'agit de ses plans, de ses combinaisons et de ses projets, qui sont le labour de son esprit : tous sont coupables ou tendent au mal. Certains l'entendent particulièrement de ses regards hautains et de son cœur orgueilleux, qui sont son labour et son péché - ainsi Ben Melech ; d'autres, de la manière dont il « laboure », c'est-à-dire persécute et opprime les pauvres. Le mot signifie parfois une lampe ou une lumière, et certains traduisent ici : « la lampe des méchants est péché » ; leur bonheur et leur prospérité extérieurs les entraînent au péché, les chargent de culpabilité et les mènent ainsi à la ruine - c'est le sens que suivent le Targum, la Septante, la Vulgate, la version syriaque et la version arabe.

5Les pensées d’un homme diligent [ne mènent] qu’à l’abondance ; mais tout étourdi [ne court] qu’à la disette.

v. 5 · John Gill · 18/10/2026

Les projets de l'homme diligent ne mènent qu'à l'abondance : l'homme réfléchi et appliqué, qui forme sagement ses plans et les poursuit avec application, aboutit d'ordinaire à la prospérité et à l'abondance ; un tel homme réussit et prospère généralement - et cela vaut pour les choses spirituelles autant que pour les choses temporelles (Matthieu 25:29).

Mais celui qui se hâte n'aboutit qu'à la disette : celui qui est pressé de s'enrichir et veut y parvenir coûte que coûte, finit dans la pauvreté et le besoin ; ou celui qui agit à la légère et sans réflexion, qui ne pense jamais avant d'agir, mais se jette dans une entreprise sans se donner le temps d'y réfléchir et se met à l'exécuter dès qu'elle lui est venue à l'esprit : un homme si irréfléchi, si étourdi et si précipité se réduit lui et les siens à la misère (voir Proverbes 20:21).

6Acquérir des trésors par une langue fausse, c’est une vanité6 vapeur, souffle. fugitive de ceux qui cherchent la mort.

v. 6 · John Gill · 18/10/2026

Des trésors acquis par une langue menteuse : en mentant dans le commerce, en portant un faux témoignage devant un tribunal, ou en prêchant de fausses doctrines dans l'Église de Dieu,

c'est une vanité fugitive de ceux qui cherchent la mort : de tels trésors, si grands soient-ils, sont comme une chose légère - fumée ou vapeur, paille, chaume, balle ou plume - ballottée par le vent ; ce qui exprime l'instabilité et l'incertitude des richesses mal acquises : elles ne durent pas longtemps, mais sont enlevées et emportées par tel ou tel événement de la providence ; et de plus elles sont funestes et pernicieuses, car elles aboutissent à la mort. Et ceux qui les recherchent et les obtiennent par des voies coupables sont dits « chercher la mort » : non pas à dessein, mais en fait ; car ils la trouveront certainement, si la grâce ne les prévient (voir Proverbes 8:36). Jarchi lit : ce sont « les pièges de la mort » pour lui, et de même la Septante.

7La dévastation des méchants les emporte, car ils refusent de pratiquer ce qui est droit.

v. 7 · John Gill · 18/10/2026

La violence des méchants les emporte ; ou : les tranche, dit Ben Melech ; les découpe ou les « scie » ; les scie jusqu'au cœur. C'est-à-dire que, lorsque les péchés qu'ils ont commis - en frustrant Dieu de ce qui lui est dû, ou en faisant tort aux hommes dans leurs biens, en les trompant ou en les volant - leur sont mis devant la conscience, ils sont dans la plus grande angoisse et la plus grande détresse ; c'est comme si l'on faisait aller et venir une scie sur eux ; et il en sera ainsi pour toujours sans une repentance véritable. Voilà le ver qui ne meurt point et le feu qui ne s'éteint pas ; voilà la ruine éternelle loin de la présence du Seigneur - et cela est fort juste,

parce qu'ils refusent de faire ce qui est droit : de rendre à chacun ce qui lui est dû et de laisser chacun jouir paisiblement de son bien. Cela est vrai des voleurs de grand chemin ; cela l'est aussi des gens en charge publique, dont le devoir est de protéger la propriété d'autrui : s'ils s'y refusent, non seulement ils refusent de faire justice, mais ils commettent en fait un vol, dont leur conscience leur demandera compte tôt ou tard.

8La voie d’un homme coupable est détournée ; mais l’œuvre de celui qui est pur est droite.

v. 8 · John Gill · 18/10/2026

La voie de l'homme est tortueuse et étrange. Non pas la voie de n'importe quel homme ; non pas celle des justes et des gens de bien, des croyants au Christ, qui le connaissent, lui le chemin, et qui marchent en lui et après lui, conduits par lui ; qui ont son Esprit pour guide, qui marchent dans ses voies et y trouvent leur plaisir : leur voie n'est ni tortueuse ni perverse, mais droite et unie ; et elle n'est pas étrange, car le Seigneur la connaît et l'approuve. Il s'agit de la voie des méchants et des impurs, comme le montre l'opposition du membre suivant ; la voie des hommes non régénérés, qui ont quitté le bon chemin et se sont tournés vers leur propre voie, celle qui suit le train de ce monde et son prince, et suit la chair et les penchants de la nature corrompue - la voie large et commune qui mène à la perdition. Voilà une voie « tortueuse » ou perverse, une voie contraire à la raison et à la vérité, contraire à la Parole de Dieu et à ce qu'elle indique ; un sentier tordu et déformé, qui n'obéit à aucune règle, qui s'écarte de la voie du commandement divin ; et une voie « étrange » : les Écritures n'en savent rien et n'y conduisent pas ; elle éloigne l'homme de Dieu et l'en écarte toujours davantage. On peut traduire : « perverse est la voie de l'homme, de l'étranger », c'est-à-dire de celui qui est étranger à Dieu et à la piété, au Christ et à son Évangile, à l'Esprit et à l'œuvre de sa grâce dans le cœur, à son propre cœur et à sa condition naturelle, et à tous les gens de bien et à tout ce qui est bon.

Mais l'homme pur agit avec droiture. Dieu est pur, la pureté même, au prix de qui rien n'est pur ; et son œuvre, dans la création, la providence et la grâce, est droite : il n'y a en lui aucune injustice - sens que favorisent la Septante et la version arabe. Ou plutôt il s'agit de tout homme de bien, qui, par la pure justice du Christ qui lui est imputée, par son sang précieux répandu sur lui ou plutôt par le bain qu'il y a pris, et par la grâce de Dieu qui lui a été faite, est pur, entièrement lavé du péché ; qui a un cœur pur, un langage pur, et qui garde le mystère de la foi dans une conscience et une conduite pures. Et son œuvre - ou l'œuvre de Dieu en lui - est droite et bonne ; ou bien son œuvre de foi, qu'il exerce envers Dieu, est sincère et véritable. Et même ses œuvres, comme portent le Targum, la Septante, la version syriaque et la version arabe, qui mettent le pluriel : toutes ses bonnes œuvres sont droites, étant faites par amour, dans la foi, au nom et dans la force du Christ, et pour la gloire de Dieu.

9Mieux vaut habiter sur le coin d’un toit, que [d’avoir] une femme querelleuse et une maison en commun.

v. 9 · John Gill · 18/10/2026

Mieux vaut habiter à l'angle d'un toit : en Judée, les toits des maisons étaient plats et entourés d'un parapet, et l'on pouvait s'y retirer pour être seul et en sûreté ; et il vaut mieux se tenir seul dans l'angle d'un tel toit, exposé aux ardeurs du soleil, aux vents violents, aux orages et aux averses,

que dans une grande maison avec une femme querelleuse : une maison vaste et spacieuse, pleine de pièces, capable d'abriter une famille nombreuse ; ou : « une maison de société », où plusieurs familles peuvent habiter et vivre ensemble en bonne intelligence, ou une maison où un homme, sa femme et ses enfants vivent ensemble et jouissent de la compagnie les uns des autres - l'expression s'oppose à l'angle du toit et à sa solitude ; comme les cris de cette femme querelleuse, de cette « femme de querelles », toujours bruyante et hargneuse, dont les emportements, le langage orageux et la voix tonnante s'opposent aux intempéries du ciel auxquelles un homme est exposé sur un toit - et pourtant celles-ci sont préférables à ceux-là (voir versets 19 ; 17:1 ; 19:13).

10L’âme du méchant désire le mal ; son prochain ne trouve pas grâce à ses yeux.

v. 10 · John Gill · 18/10/2026

L'âme du méchant désire le mal : le mal du péché, qui lui est naturel ; il le choisit, il s'y complaît, il en a soif, sous prétexte de plaisir ou de profit ; ou bien le mal fait à autrui : c'est un divertissement et un passe-temps pour lui de nuire aux autres (voir Proverbes 10:23). Il désire l'un et l'autre de toute son âme ; son cœur y est, il y est tout entier - ce qui montre bien qu'il est un méchant.

Son prochain ne trouve pas grâce à ses yeux : non seulement il se plaît à nuire à un ennemi ou à un étranger, mais même à un voisin et à un ami ; il ne lui fera aucun bien, quand même celui-ci le lui demanderait ; il ne lui témoignera aucune pitié, fût-il digne de compassion ; il ne l'épargnera pas et lui fera du tort, s'il essaie de l'empêcher de mal faire ou de l'en reprendre.

11Quand on punit le moqueur, le simple devient sage ; et quand on instruit le sage, il reçoit de la connaissance.

v. 11 · John Gill · 18/10/2026

Quand le moqueur est puni - soit directement par la main de Dieu, soit par le magistrat ; celui qui raille Dieu, blasphème le Très-Haut, se moque de toute religion, méprise l'autorité et parle mal des dignités -

le naïf devient sage : lui qui est faible et sot, facile à entraîner au mal, mais non encore endurci dans l'impiété, et ouvert au reproche et à la conviction ; il remarque le châtiment des moqueurs, en tire la leçon et se conduit désormais plus sagement et plus prudemment (voir Proverbes 19:25).

Et quand on instruit le sage - par d'autres, plus sages que lui ; par les serviteurs de l'Évangile ; par la lecture et l'écoute de la Parole de Dieu et par les écrits des gens de bien ; ou par les corrections et les châtiments -

il en reçoit de la connaissance : le sage en reçoit, il prête attention à l'instruction qu'on lui donne et s'accroît en connaissance. Ou plutôt : le naïf en tire de la connaissance, en profitant des instructions données aux sages ; il apprend par elles autant que par celles qu'on lui donne à lui-même. Certains traduisent : « quand le sage prospère, il reçoit de la connaissance », le naïf apprenant beaucoup, tant de l'adversité que de la prospérité d'autrui - ce qui rejoint la note de Guershom :

« quand il voit combien les voies du sage prospèrent, il s'applique à acquérir la connaissance. »

12Il y a un juste qui considère attentivement la maison du méchant, il renverse les méchants dans le malheur.

v. 12 · John Gill · 18/10/2026

Le juste considère avec sagesse la maison du méchant : non pas tant le somptueux palais où il habite et ce qu'il y a dedans, que la gloire, l'éclat, la richesse et l'ampleur de sa maison, et l'état florissant où lui et les siens se trouvent ; il considère comment ils y sont parvenus, combien peu cela durera, et quelle en sera l'issue - laquelle, avant peu, sera la ruine et la destruction ; c'est pourquoi il n'envie pas leur bonheur présent et ne s'en irrite pas. Guershom traduit :

« le juste fait prospérer la maison du méchant » ;

comme Joseph fit prospérer celle de Potiphar et Jacob celle de Laban ; ou plutôt c'est le Seigneur qui les fit prospérer à cause d'eux. Jarchi entend « le juste » de Dieu lui-même, qui a à cœur de retrancher la maison du méchant, comme le dit la suite :

Mais Dieu précipite les méchants dans le malheur ; ou : il les fait passer dans le mal, dit le Targum ; dans le mal du châtiment, pour le mal du péché. Aben Ezra supplée le mot « Dieu », comme nous le faisons, et l'entend de Dieu détruisant les méchants pour leurs péchés, quoiqu'ils aient prospéré un temps dans ce monde. Mais certains l'entendent du juste, et particulièrement du magistrat juste, avisé et attentif dans sa charge, qui inspecte les maisons des méchants, s'informe de qui les habite et de la manière dont ils vivent, et de ce qu'ils y ont - biens volés appartenant à d'autres, ou armes destinées soit à des complots, soit au brigandage -, et qui les prend et les punit selon les lois de Dieu et des hommes.

13Celui qui ferme son oreille au cri du pauvre, criera lui aussi, et on ne lui répondra pas.

v. 13 · John Gill · 18/10/2026

Celui qui ferme son oreille au cri du pauvre - qui manque de pain, ou « du faible », comme portent la Septante et d'autres versions, qui manque de secours et de protection dans la plus grande détresse et qui le supplie de l'aider avec la plus vive insistance, et qui refuse pourtant de l'écouter jusqu'au bout ; ou qui, s'il l'écoute, ne le secourt pas, ce qui revient au même que de ne pas l'avoir écouté ou d'avoir refusé de l'entendre -

criera lui aussi - vers Dieu, ajoutent le Targum et la version syriaque. Le sens est qu'un tel homme se trouvera lui-même dans une détresse semblable, où il s'adressera à Dieu et à ses semblables pour obtenir secours et assistance,

et il ne sera pas exaucé : Dieu et les hommes lui feront la sourde oreille ; on le mesurera de la mesure dont il a mesuré ; nulle pitié ne sera montrée à l'impitoyable, ni par Dieu ni par les hommes (voir Jacques 2:13).

14Un don [fait] en secret apaise la colère, et un présent [mis] dans le sein [calme] une violente fureur.

v. 14 · John Gill · 18/10/2026

Un présent fait en secret apaise la colère : il calme l'homme irrité, il l'humilie et « fait tomber » sa colère, selon le sens que le mot a pour Aben Ezra et Guershom - cette colère qui s'était dressée si haut et qui éclatait en grands mots et en regards dédaigneux, comme fait la fureur orgueilleuse. Ou bien il l'éteint, comme traduisent le Targum et la Vulgate, ce qui convient fort bien : la colère est un feu dans la poitrine, et le contenir ou le faire cesser s'exprime bien par « l'éteindre ». C'est ce que fait un présent, comme il fit chez Ésaü de la part de Jacob, et chez David de la part d'Abigaïl ; mais il faut qu'il soit donné en secret, sinon il peut provoquer davantage, car il pourrait trahir la vanité du donateur et la cupidité de celui qui reçoit, et le premier pourrait en retirer plus d'honneur que le second. Certains l'entendent d'un présent servant à corrompre un juge pour adoucir la sévérité de sa sentence ; d'autres des aumônes faites aux pauvres pour apaiser la colère de Dieu ; Jarchi l'interprète des aumônes, et les Juifs inscrivent cette sentence sur le tronc des pauvres, l'entendant en ce sens ; mais le premier sens est le meilleur.

Et un don glissé dans le pli du vêtement apaise la fureur la plus violente : c'est la même chose dite en d'autres termes ; le sens est qu'un présent glissé secrètement dans le sein d'un homme irrité apaise sa fureur, fût-elle à son comble. La Septante, la version syriaque et la version arabe l'entendent en un sens tout différent, d'un présent gardé dans le sein et non donné, et traduisent : « celui qui refuse les présents excite une violente colère ».

15C’est une joie pour le juste de pratiquer ce qui est droit15 ailleurs : le juste jugement., mais c’est la ruine pour les ouvriers d’iniquité.

v. 15 · John Gill · 18/10/2026

C'est une joie pour le juste de pratiquer la justice : il le fait avec plaisir ; il fait ses délices de la loi de Dieu selon l'homme intérieur, et il trouve beaucoup de paix intérieure et de joie dans le Saint-Esprit à l'observer et à en accomplir les commandements, qui sont saints, justes et bons. Bien plus, il lui est agréable de voir la justice rendue par d'autres : par les particuliers dans leurs affaires entre eux, et surtout par les juges qui appliquent les lois comme leur charge l'exige, ce dont il résulte beaucoup de bien pour le pays en général et pour chacun en particulier.

Mais elle est la ruine de ceux qui font le mal : ceux qui font métier de pécher, dont toute la vie est une suite ininterrompue de péchés et d'iniquités, qui se donnent beaucoup de peine pour pécher et y sont constants ; la ruine éternelle est dans leurs voies et y conduit. Ou : « la terreur » sera pour eux ; terreur de l'esprit dès maintenant, par moments - au rebours de la joie et de la paix que l'homme de bien éprouve -, et effroi horrible à la mort et pour l'éternité. Ou encore : comme c'est une joie pour le juste de voir la justice publique rendue et les bonnes lois appliquées, c'est une terreur pour ceux qui font le mal (Romains 13:3).

16L’homme qui s’égare du chemin de la sagesse demeurera dans l’assemblée des trépassés.

v. 16 · John Gill · 18/10/2026

L'homme qui s'égare loin du chemin de l'intelligence : loin du chemin où l'on acquiert l'intelligence, loin des bonnes voies et de la Parole de Dieu ; celui qui s'éloigne de la maison de Dieu, de l'assemblée des saints, où l'Évangile est prêché et les ordonnances administrées ; qui, au lieu d'y assister, s'en va vagabonder dans les champs, tombe en mauvaise compagnie, marche avec elle dans ses voies et se tourne vers sa propre voie, comme une brebis qui s'égare - celui-là

demeurera dans l'assemblée des morts : parmi ceux qui sont spirituellement morts, morts dans leurs fautes et dans leurs péchés ; car il l'est lui-même et il y a toutes chances qu'il le reste, et qu'il ne soit pas inscrit parmi les vivants à Jérusalem ; ou parmi ceux qui meurent de la seconde mort, la mort éternelle, parmi les damnés en enfer - Jarchi l'entend en effet de l'assemblée de l'enfer, assemblée nombreuse, mais où il sera terrible d'avoir sa demeure. La Septante et les versions qui la suivent traduisent : « il reposera dans l'assemblée des géants », que certains entendent des démons et d'autres des géants du monde ancien, esprits damnés. Y « reposer » ne veut pas dire y trouver paix et repos, car il n'y en aura point, mais y demeurer à demeure fixe, par opposition à l'errance du premier membre.

17Celui qui aime la joie sera dans l’indigence ; celui qui aime le vin et l’huile ne s’enrichira pas.

v. 17 · John Gill · 18/10/2026

Celui qui aime le plaisir sera pauvre ; ou : le « divertissement » et l'amusement - musique et danse, cartes et dés, chasse et fauconnerie, et autres jouissances des sens. L'homme qui s'y adonne et y consacre son temps et son argent risque fort d'être pauvre, et il l'est en général en fin de compte.

Celui qui aime le vin et l'huile ne s'enrichira pas : c'est-à-dire celui qui les aime sans mesure, car avec modération on peut les aimer et en user. Le « vin » et l'« huile » sont mis pour la vie fastueuse, les repas somptueux et les réceptions coûteuses, qui, si l'on s'y adonne, ne permettent pas à un homme de s'enrichir. Le sens est qu'un gourmand, un homme qui fait de son ventre son dieu, à la fois buveur et goinfre, qui s'abandonne à la bonne chère, réduit à la longue son bien et laisse peu de chose à son héritier. Et cela vaut pour les choses spirituelles autant que pour les choses temporelles : ceux qui s'adonnent aux plaisirs charnels et à la satisfaction de leurs appétits sensuels sont pauvres, et non riches, dans les choses spirituelles.

18Le méchant est une rançon pour le juste, et le perfide est à la place des hommes intègres.

v. 18 · John Gill · 18/10/2026

Le méchant sert de rançon pour le juste : non pas pour lui obtenir satisfaction, comme le Christ est la rançon des siens ; mais en ce sens qu'une rançon se met à la place d'un autre, ainsi le méchant vient à la place du juste et prend le malheur dont celui-ci est délivré - comme Haman pour Mardochée, exemple que cite Jarchi (voir Proverbes 11:8) ; ou quand un peuple est menacé de la vengeance divine et que celle-ci tombe sur les méchants dont les péchés l'ont attirée, tandis que les justes en sont délivrés, comme dans les cas d'Acan et des sept fils de Saül (Josué 7:26 ; 2 Samuel 21:1-6). Et parfois Dieu détourne la colère des princes de la terre de son peuple et la fait tomber sur les méchants, qui deviennent ainsi leur rançon : ainsi Sennachérib se proposait de détruire les Juifs, mais la providence l'appela à fondre sur les Égyptiens, les Éthiopiens et les Sabéens, dont il est dit pour cela qu'ils furent leur rançon (voir Ésaïe 43:3). Et parfois les méchants sont le moyen de la rançon ou de la délivrance des justes, comme Cyrus le fut pour les Juifs. Et l'on peut se demander, puisque le mot employé signifie un « couvert », s'il ne comporterait pas ce sens : que les méchants servent de couverture aux justes et souvent les protègent et les défendent - comme la terre secourut la femme (Apocalypse 12:16).

Et le traître pour les hommes droits : ce ne sont que d'autres noms pour les mêmes personnes, les mauvais et les bons, et le sens est le même que précédemment.

19Mieux vaut habiter dans une terre déserte, qu’avec une femme querelleuse et irritable.

v. 19 · John Gill · 18/10/2026

Mieux vaut habiter au désert, où l'on est sans abri et exposé non seulement aux orages et aux tempêtes, mais aux bêtes féroces ; où manquent les choses nécessaires à la vie et où l'on n'a aucune société ; où l'on n'entend aucune « parole », car le mot hébreu pour désert peut avoir ce sens - oui, il vaut mieux habiter en un tel lieu, où l'on n'entend aucune voix humaine,

qu'avec une femme querelleuse et irritable : toujours à criailler et à gronder, toujours dans une disposition hargneuse et coléreuse, et qui met en colère tous ceux qui l'entourent (voir Gill sur « Proverbes 21:9 »). Au sens mystique, il vaut mieux être avec l'Église au désert (Apocalypse 12:14) qu'avec l'Église de Rome, furieuse, sanguinaire et persécutrice, dans toute sa gloire et tout son éclat mondains.

20Il y a un trésor désirable et de l’huile dans la demeure du sage ; mais l’homme insensé20 ailleurs : sot. les engloutit.

v. 20 · John Gill · 18/10/2026

Il y a un trésor précieux : de l'or, de l'argent, des joyaux et des pierres précieuses ; toutes sortes de vivres, comme l'explique Aben Ezra, et de vêtements riches et coûteux ; toutes choses qu'on peut légitimement désirer et rechercher, et qu'on peut, une fois obtenues, mettre en réserve pour l'avenir et pour sa propre subsistance et celle de sa descendance. Mais il y a des richesses de grâce, une perle de grand prix et un trésor dans le ciel, bien plus désirables que celles-là (Matthieu 6:19,20).

Et de l'huile dans la demeure du sage : l'huile est nommée en particulier parce qu'elle était l'un des principaux biens du pays de Canaan, fort employée pour la nourriture et servant aussi à l'agrément et au soulagement du corps ; et il y en avait chez tout homme sage, prévoyant et industrieux, pour son usage et celui de sa maison, même s'il n'habitait qu'une « cabane », comme le mot employé le laisse entendre. Cela figure la grâce de Dieu, parfois comparée à l'huile, et dont un homme sage se soucie avant tout qu'elle soit dans son cœur, dans sa maison et dans sa famille.

Mais l'insensé la dévore : il l'engloutit dès qu'il l'a obtenue, et dilapide ce qu'un père sage avait mis en réserve pour lui. Cela peut se rapporter non seulement à l'huile, mais au trésor tout entier, à la fortune et aux biens de toute sorte dont il hérite et qu'il possède ; et, au sens spirituel, cela s'applique à l'insensé et au méchant, qui gaspille son temps, néglige les moyens de la grâce et toutes les occasions par lesquelles les hommes s'enrichissent et deviennent sages dans les choses spirituelles (voir Matthieu 25:1-10).

21Qui poursuit la justice et la bonté trouvera la vie, la justice, et la gloire.

v. 21 · John Gill · 18/10/2026

Celui qui poursuit la justice et la bonté : qui les recherche avec ardeur, application et ferveur. « La justice » : non pas une justice légale, comme celle que les Juifs poursuivaient sans l'atteindre, parce qu'ils la cherchaient non par la foi mais comme par les œuvres de la loi (Romains 9:31,32), par lesquelles il n'y a ni justice ni justification devant Dieu ; mais une justice évangélique, la justice du Christ (voir Ésaïe 51:1). La poursuivre, c'est la chercher, la désirer et en avoir soif (Matthieu 5:6 ; 6:33) ; ce qui suppose qu'on en manque, qu'on en sent le manque, qu'on aperçoit une justice hors de soi, en Christ, qu'on l'aime et l'estime, et qu'on la poursuit donc - elle qui est pure et parfaite, conforme à la loi et à la justice de Dieu, qui justifie dès maintenant et répondra pour nous au temps voulu. Et de tels hommes poursuivent la « bonté » ou la « grâce » : se voyant misérables par le péché et sans aucun mérite, ils s'adressent à Dieu pour obtenir grâce et pardon, et cherchent la justice par la voie de la grâce, comme un don gratuit, et de même tout le salut, et toute grâce et tout renouvellement de grâce. On peut aussi l'entendre, en conséquence de cela, d'une pratique appliquée et empressée des œuvres de justice et de bonté et d'un désir ardent de celles-ci. Et un tel homme

trouve la vie, la justice et la gloire - plus encore que ce qu'il poursuivait. « La vie » spirituelle, qu'il reçoit du Christ par son Esprit et qu'il doit à la grâce et à la miséricorde de Dieu ; et la vie éternelle, par la justice du Christ, en qui seul elle se trouve, et de qui viennent toutes les bénédictions de la vie, lui qui a le pouvoir de la donner et la donne à tous les siens. « La justice » aussi, qu'il trouve non pas en lui-même ni par les œuvres de la loi, mais en Christ, l'Esprit et la Parole de Dieu l'y conduisant - et quelle trouvaille excellente ! une robe de justice qu'il saisit, dont il se revêt et dont il se réjouit. Et « la gloire » également : par sa relation à Dieu et au Christ, par la grâce qu'il en a reçue, par la présence dont il jouit, ayant été fait roi et prêtre pour Dieu ; et un jour il sera placé à la droite du Christ, héritera le royaume de gloire, siégera sur le même trône que lui et portera la couronne de vie et de justice.

22Le sage monte dans la ville des hommes forts, et abat la force de ce qui en faisait la sécurité.

v. 22 · John Gill · 18/10/2026

Le sage monte à l'assaut de la ville des héros : ce qui confirme ce qui est dit ailleurs, que « la sagesse vaut mieux que la force » (Ecclésiaste 9:16). On fait souvent plus par la prudence et l'habileté, par l'art et la ruse, par les plans et les stratagèmes, que par la puissance et la force - surtout à la guerre, et particulièrement dans le siège et la prise des places fortes, où un seul homme sage peut, par son habileté, si bien disposer les choses qu'avec peu de monde sous ses ordres il escalade les murs d'une ville et la prenne, quoiqu'elle soit défendue par une puissante garnison. On peut l'appliquer à notre Seigneur Jésus-Christ, qui pénètre dans la ville qu'est le cœur d'un homme, occupée par l'homme fort et armé, qui le vainc, lui enlève ses armes et partage ses dépouilles (Luc 11:21,22 ; à comparer avec Ecclésiaste 9:14,15).

Et il abat la forteresse où elle mettait sa confiance : les murs solides, les remparts et les fortifications où les puissants de la ville plaçaient leur assurance. Le Christ fait de même quand il entre dans le cœur d'un pécheur par sa Parole et son Esprit : il y détruit toutes les assurances où l'homme se fiait auparavant et l'amène à se soumettre à lui (2 Corinthiens 10:4,5).

23Qui garde sa bouche et sa langue, garde son âme de détresses.

v. 23 · John Gill · 18/10/2026

Celui qui veille sur sa bouche et sur sa langue : qui garde l'une et bride l'autre ; qui prend garde à ce qu'il dit, à ce que ce soit vrai, sans dissimulation ni ruse, et sans nuire à la réputation d'autrui ni offenser ni provoquer ; qui s'abstient d'un langage méchant et emporté, et de ce qui tend à exciter la colère et la dispute. Aben Ezra distingue la bouche et la langue et l'interprète : celui qui garde sa bouche de manger - c'est-à-dire de manger avec excès et intempérance - et sa langue de médire ; mais il vaut mieux entendre les deux mots de la même chose, la parole ou le langage ; et celui qui y prend garde

se garde lui-même de la détresse : il garde sa conscience nette de toute faute et de tout tourment, et sa personne à l'écart des querelles, des disputes et des procès où se trouvent pris ceux qui donnent trop de liberté à leur langue.

24Orgueilleux, arrogant, moqueur, est le nom de celui qui agit24 ou : Moqueur, c’est le nom de l’orgueilleux arrogant qui agit. avec colère et orgueil.

v. 24 · John Gill · 18/10/2026

On l'appelle orgueilleux, hautain, moqueur : on le tiendra pour un sot plein d'orgueil, pour un arrogant, pour un railleur sans cervelle ; il se fera une mauvaise réputation et sera traité avec mépris,

celui qui agit dans l'excès de son orgueil : celui dont l'orgueil éclate en paroles et en actes furieux ; qui, dans tous ses rapports avec les hommes, est orgueilleux et emporté, et qui fait pour ainsi dire métier d'orgueil et de fureur. Ce portrait ne convient à personne mieux qu'à l'Antéchrist, l'homme de péché, qui siège sur le siège des moqueurs, s'élève au-dessus de tout ce qu'on appelle Dieu, a une bouche qui profère des blasphèmes et un regard plus hautain que celui de ses semblables, et déploie sa fureur orgueilleuse contre les saints du Très-Haut.

25Le désir du paresseux le tue, car ses mains refusent de travailler.

26Tout le jour il désire avidement ; mais le juste donne et ne retient pas.

27Le sacrifice des méchants est une abomination ; combien plus s’ils l’apportent avec une pensée mauvaise.

v. 27 · John Gill · 18/10/2026

Le sacrifice des méchants est une abomination - pour le Seigneur, comme il est dit en Proverbes 15:8, et comme l'ajoutent ici la Septante et la version arabe.

Combien plus quand il l'offre avec une pensée mauvaise ! La version arabe traduit : « avec un esprit étranger à la loi », c'est-à-dire quand l'offrande ne se fait pas selon la loi ; quand c'est une bête défectueuse, boiteuse ou malade, ou le fruit d'un vol offert en holocauste ; quand cela se fait avec une mauvaise intention : pour couvrir son péché, pour l'expier sans s'en repentir ni le quitter, afin de pouvoir continuer de pécher impunément et d'y être autorisé - motif pour lequel Balak et Balaam offraient des sacrifices, exemple que cite Jarchi. Et en vérité tout acte religieux qui n'est pas fait dans la foi, dans l'amour, avec sincérité et en vue de la gloire de Dieu, mais avec hypocrisie et par des motifs intéressés, pour se rendre Dieu favorable et être justifié devant lui, en écartant la justice, le sacrifice et la satisfaction du Fils de Dieu, est fait avec une pensée mauvaise et est une abomination pour le Seigneur. Certains traduisent : « même quand il l'offre avec application », ou « avec beaucoup d'art et d'habileté » ; il a beau être assidu à ses dévotions et s'y prendre avec tant d'art et de dehors religieux qu'il en trompe les hommes, il ne peut pas tromper le Seigneur.

28Le témoin menteur périra ; mais l’homme qui écoute parlera à toujours.

v. 28 · John Gill · 18/10/2026

Le faux témoin périra : comme témoin, il périra dans sa réputation, on ne le croira plus et on ne l'admettra plus à témoigner dans aucune cause, l'ayant reconnu pour faux ; comme homme, il sera puni dans son corps ou dans ses biens par le magistrat ; et son âme périra éternellement, à moins qu'il ne se repente sincèrement de son péché. Ou : « le témoin de mensonges périra » ; ce qu'on peut appliquer à tout maître de fausse doctrine, et à l'homme de péché et à ses partisans, qui débitent des mensonges avec hypocrisie ; car quiconque aime et pratique le mensonge mourra de la seconde mort et sera exclu du bonheur éternel (Apocalypse 21:8,27).

Mais l'homme qui écoute - avant de parler, et qui rapporte ce qu'il a entendu sans rien inventer, mais témoigne de la vérité et de rien d'autre, au mieux de sa connaissance -

parlera toujours : d'une manière constante et cohérente, tout d'une pièce, et sa parole tiendra ; ou « continuellement », dit Jarchi ; ou « à jamais » : on aura recours à lui comme témoin tant qu'il vivra, chaque fois qu'on en aura besoin. La Vulgate traduit : « il parlera en vainqueur » ; car son témoignage, étant vrai et recevable, emporte la cause. On peut l'appliquer au fidèle serviteur de la Parole, qui écoute la Parole de Dieu et parle conformément à elle : un tel homme proclame constamment la doctrine de la Parole, avec assurance et sans la moindre hésitation.

29L’homme méchant enhardit son visage, mais celui qui est droit règle29 d’autres lisent : affermit. sa voie.

v. 29 · John Gill · 18/10/2026

Le méchant prend un air effronté : il s'endurcit contre toutes les corrections et tous les reproches de ses parents, de ses maîtres, des serviteurs de la Parole et des autres ; il ne rougit pas des péchés qu'il commet et n'en a pas honte, mais s'en glorifie. Ou : il « se raffermit par son visage » ; il donne à ses paroles l'appui d'un front d'airain et les confirme par son effronterie : qu'il débite les mensonges les plus criants et dise les choses les plus scandaleuses et les plus honteuses, son visage ne change pas - comme s'il avait dit ce qui est juste et vrai.

Mais l'homme droit affermit sa voie ; ou « ses voies », selon la variante ; l'homme droit de cœur et droit dans sa marche règle sa conduite sur la Parole de Dieu ; et s'il lui arrive de mal faire, dès qu'il s'en rend compte il en a honte et se corrige.

30Il n’y a point de sagesse, et il n’y a point d’intelligence, et il n’y a point de conseil, en présence de l’Éternel.

v. 30 · John Gill · 18/10/2026

Il n'y a ni sagesse, ni intelligence, ni conseil qui tienne devant le Seigneur. Aucun plan humain, si sagement et si prudemment conçu soit-il, ne peut jamais prévaloir contre Dieu, ni écarter ni empêcher l'exécution d'aucun de ses desseins ; rien de ce qui vise son Église, sa cause et ses intérêts, ses vérités et ses ordonnances ne réussira en fin de compte ; tous ceux qui combattent contre lui ne prospéreront pas, si avisés et si habiles soient-ils ; et si nombreux et si bien conçus que soient les projets du cœur d'un homme, ils ne déjoueront jamais le dessein du Seigneur (voir Proverbes 19:21). Le Targum porte :

« il n'y a pas de sagesse, etc., comme celle de Dieu » ;

et de même la version syriaque : « comme celle du Seigneur » ; il n'y en a pas de semblable, il n'y en a pas qui puisse lui être comparée, il n'y en a pas d'autre qui vaille quelque chose ; tout est folie au prix de la sienne. Ou bien : il n'y en a aucune « devant le Seigneur » ; aucune sagesse de la créature ne peut tenir devant lui : elle s'évanouit et disparaît aussitôt.

31Le cheval est préparé pour le jour de la bataille, mais la délivrance est à l’Éternel.

v. 31 · John Gill · 18/10/2026

Le cheval est équipé pour le jour du combat : le cheval est un animal de guerre, et l'on s'en servait autrefois, comme aujourd'hui, à la guerre ; on l'équipe pour le jour du combat afin de monter la cavalerie ; et les hommes sont portés à s'y trop fier. Cela est dit à la place de tous les autres préparatifs militaires et de tous les autres instruments de guerre.

Mais la victoire appartient au Seigneur : le cheval est un secours illusoire pour le salut (Psaume 33:17) ; la victoire ne vient que du Seigneur, le salut dépend de lui ; c'est lui qui couvre la tête des hommes au jour du combat et qui leur donne la victoire sur leurs ennemis. Ou : « le salut est du Seigneur » ; ce qui est vrai du salut spirituel et éternel autant que du salut temporel : il vient du Seigneur, du Père, du Fils et de l'Esprit ; et de même la sûreté des saints et leur persévérance jusqu'à la gloire éternelle, qui est due à l'amour de Dieu, à leur part à l'alliance, à leur sécurité en Christ, à la grâce de l'Esprit et à la puissance de Dieu (voir Osée 14:3).

Proverbes 21

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