1 Car j’ai appliqué mon cœur à tout cela, et pour examiner tout cela, [savoir] que les justes et les sages, et leurs travaux, sont dans la main de Dieu : l’homme ne connaît ni l’amour ni la haine. Tout est devant eux. 2 Tout arrive également à tous : un même événement au juste et au méchant, au bon et au pur, et à l’impur, à celui qui sacrifie et à celui qui ne sacrifie pas ; comme l’homme de bien, ainsi le pécheur ; celui qui jure, comme celui qui craint le serment. 3 C’est un mal dans tout ce qui se fait sous le soleil, qu’un même événement arrive à tous ; et aussi le cœur des fils des hommes est plein de mal, et la folie est dans leur cœur pendant qu’ils vivent ; et après cela [ils vont] vers les morts. 4 Car pour celui qui est lié à tous les vivants il y a de l’espoir, car un chien vivant vaut mieux qu’un lion mort. 5 Car les vivants savent qu’ils mourront ; mais les morts ne savent rien du tout ; et il n’y a plus pour eux de salaire, car leur mémoire est oubliée. 6 Leur amour aussi, et leur haine, et leur envie, ont déjà péri, et ils n’ont plus de part, à jamais, dans tout ce qui se fait sous le soleil.
v. 1 · Bible annotée · 18/10/2026
Chapitre 9 : sixième morceau
Nouvelles considérations morales. Règles de conduite à suivre par l'homme, étant données sa faiblesse et son ignorance. Non seulement l'homme ne comprend pas les voies de Dieu, mais encore il est entraîné tout le long de sa vie par le courant des événements, sans être jamais certain des conséquences de son uvre (versets 1 à 3). La mort du moins sera-t-elle un progrès sur la vie ? Non ! (versets 4 à 6). Profite donc de la vie pour jouir et pour travailler (versets 7 à 10), sans attendre trop de la sagesse, car le sage lui-même n'est pas indépendant des circonstances extérieures (versets 11 et 12), mais sans regarder cependant la sagesse comme un élément négligeable dans la vie (versets 13 à 18).
1 à 3 Justes et injustes ont des destinées pareilles. Pas plus que le travail (2.21), la vertu ne commande le bonheur.
Tout ceci : ce qui suit.
Dans la main de Dieu : dans une complète dépendance de Dieu (Proverbes 19.21) ; les meilleures actions ne sont point un brevet de bonheur, un sauf-conduit à travers les dangers et les maux de la vie. Non pas que l'homme soit irrésistiblement déterminé par Dieu dans le sens du bien ou du mal, comme on l'a conclu parfois d'une fausse interprétation des mots qui suivent : L'homme ne sait pas s'il aimera... Les circonstances, qui ne sont pas en notre pouvoir, peuvent nous plonger dans des sentiments de haine ou d'amour, aigrir ou attendrir le caractère, nous créer un cur irrité ou bienveillant. Mais l'homme, pressé d'un côté ou de l'autre, peut céder ou résister au penchant mauvais.
Avec ce passage, dit Luther, dans la préface de son commentaire de l'Ecclésiaste, on a misérablement tourmenté une multitude innombrable de consciences, et fait disparaître la bienheureuse doctrine de la pleine certitude des promesses divines. Aux curs travaillés et chargés, on a fait croire que, dans notre vie et à l'heure de notre mort, nous devons ignorer si Dieu nous a reçus ou non dans sa grâce. Et les gens étaient tellement aveugles que les vaines imaginations avec lesquelles on souillait ce texte leur cachaient l'évidente doctrine des prophètes et des apôtres, qui veulent que nous soyons parfaitement certains que Dieu nous a reçus en grâce.
Tout est possible, littéralement : Tout est devant eux, tous les chemins les plus divers sont là ouverts devant leurs pas.
v. 1 · John Gill · 18/10/2026
Introduction au chapitre 9
Quoique le sage, avec toute sa sagesse, sa recherche et son labeur, n'ait pu découvrir les causes et les raisons de la divine Providence, dans ses branches et ses méthodes, il découvrit pourtant certaines choses, et les observa en faisant cette enquête, et il les déclare : que les hommes bons et sages - et plus particulièrement leurs personnes et leurs affaires - sont dans la main de Dieu, sous sa conduite, son gouvernement et sa direction ; et que la part que l'on a à son amour ou à sa haine ne se connaît pas à l'état extérieur des hommes (Ecclésiaste 9:1). Que les mêmes événements arrivent aux bons et aux méchants, diversement décrits ; que le cœur des méchants est plein de péché et de démence tant qu'ils vivent ; et que tous doivent mourir et meurent en effet (Ecclésiaste 9:2,3). Puis l'état de ces morts est décrit : sans espérance, sans connaissance, sans récompense ni mémoire ; sans amour, sans haine ni envie, et sans nulle part aux choses de cette vie (Ecclésiaste 9:4-6). C'est pourquoi les hommes de bien sont invités à vivre avec gaieté, dans la vue de leur acceptation auprès de Dieu, de leurs personnes comme de leurs services ; à manger, à boire et à se bien vêtir, selon leur condition, et à jouir de leurs amis et de leurs familles - puisque rien de tout cela ne se peut faire dans le sépulcre (Ecclésiaste 9:7-10). Le sage observe ensuite une autre vanité : que le succès des entreprises n'échoit pas toujours à ceux qui y semblaient promis et pouvaient l'espérer, mais paraît l'effet du hasard (Ecclésiaste 9:11) ; lequel défaut de succès tient souvent à l'ignorance du temps propre de faire les choses, et au manque de prévoyance, de réflexion et de soin à prévenir les maux - pour quoi les hommes sont comparés aux poissons et aux oiseaux, pris au filet ou au piège (Ecclésiaste 9:12). Et il conclut par un éloge de la sagesse, illustré par l'exemple d'un certain personnage qui délivra par elle une ville (Ecclésiaste 9:13-15) ; et quoique la sagesse de cet homme fût méprisée, elle est pourtant préférable à la force, aux armes de guerre, et au bruit d'un chef insensé qui détruit beaucoup de bien (Ecclésiaste 9:16-18).
v. 1 · John Gill · 18/10/2026
Car j'ai pris tout cela à cœur, etc. Ce qui précède, à la fin du chapitre précédent, touchant les diverses providences de Dieu, la difficulté d'en trouver les raisons et la stérilité de la tentative ; et aussi ce qui suit, l'œuvre de la Providence : Salomon y appliqua son esprit, s'y attacha avec grande application, et le considéra et l'examina rigoureusement pour le découvrir, mais ne le put ; et s'il ne le put, nul autre homme ne le pourrait. Et il eut en tout une bonne intention ; ses vues étaient
de déclarer tout cela - car la fin de la recherche et de l'enquête doit être de faire connaître ce que l'on a trouvé, pour le bien d'autrui (Job 5:27), comme le sage l'avait déjà fait (Ecclésiaste 7:25-29) ; ou « de purger », ou « purifier », selon la force du mot : rendre claires les providences obscures, les accorder avec les perfections et les promesses de Dieu ; les affranchir et les justifier de toute accusation d'injustice et de partialité, et les mettre pour les autres en pleine lumière. Or, quoiqu'il ait échoué dans sa tentative, ayant néanmoins fait quelques découvertes, il les communiqua, comme il suit ; et les observations qu'il fit furent
que les justes et les sages, et leurs œuvres, sont dans la main de Dieu - que ceux qui sont véritablement « justes » aux yeux de Dieu - au sens évangélique, rendus tels par l'obéissance du Christ, croyant en lui pour la justice, et vivant dans la sobriété, la justice et la piété ; et qui sont « sages », non pour les choses de ce monde mais pour l'autre, sages à salut, soucieux de la vérité de la grâce autant que de la profession extérieure, et marchant sagement dans le monde - que leurs personnes sont sous le soin particulier de la divine Providence : ils reçoivent de la main de Dieu ce qui leur est nécessaire et propre, et sont préservés et protégés par lui (1 Timothée 4:8,10) ; et leurs « œuvres », ou leurs affaires - tous les événements qui les concernent - sont toutes ordonnées, réglées et dirigées par la main de Dieu, et toutes pour leur bien. En un sens plus évangélique encore, leurs personnes sont dans les mains de Dieu - Père, Fils et Esprit : dans les mains du Père du Christ, y étant gravées ; il les regarde et se pose sur elles avec délices et plaisir, et ne les oublie jamais ; il en fait une haute et honorable estime - elles sont une couronne de gloire et un diadème royal dans sa main ; il les dirige et les guide, les tient et les soutient de sa droite, et les garde par sa puissance, par la foi, pour le salut (Jean 10:29 ; Ésaïe 49:16 ; 62:3 ; 41:10 ; Psaume 73:23,24 ; 1 Pierre 1:5). Elles sont dans les mains du Christ, où son Père les a mises, effet de son amour, de son soin et de sa sagesse ; elles y sont sa possession et l'objet de ses délices, sous sa conduite et sa direction, son soin et sa protection (Deutéronome 33:3 ; Cantique 8:6 ; Psaume 95:7 ; Apocalypse 2:1 ; Jean 10:28). Et elles sont dans les mains de l'Esprit, qui commence et poursuit en elles son œuvre propre, les conduit au Christ et dans toute la vérité, et les mène sûrement à la gloire (Jean 16:8,13,14 ; Psaume 143:10). Et de même leurs « œuvres » sont dans les mains de Dieu : l'œuvre de grâce dans l'âme est dans la main de l'Esprit, pour la poursuivre et l'achever ; les bonnes œuvres qu'ils font se font par le secours de la grâce divine, la force du Christ et l'aide de l'Esprit béni ; elles sont reçues et acceptées de Dieu par le Christ ; et elles ne seront pas oubliées, mais retenues, et rappelées en un autre jour (voir Ecclésiaste 9:7 ; Hébreux 6:10 ; Apocalypse 14:13) ;
nul homme ne connaît ni amour ni haine par tout ce qui est devant eux - nul ne connaît son propre amour et sa propre haine, tant ses passions sont mobiles et inconstantes : ce qu'il aime maintenant, bientôt il le hait, comme on le voit en Amnon, en Assuérus et en d'autres ; ou il ne sait pas si ce qu'il aime ou ce qu'il hait lui adviendra, tout dépendant de la divine Providence ; ou il ne connaît pas l'amour et la haine des autres, ses amis ou ses ennemis, tant il y a de fausseté dans les hommes ; ou plutôt il ne connaît pas l'amour et la haine de Dieu, à son propre égard ou à l'égard d'autrui, par la conduite extérieure de la Providence, puisque les mêmes choses arrivent à l'un comme à l'autre : la santé et la force, la fortune et les richesses, l'honneur et la renommée, la sagesse et le savoir, la longue vie, et le reste. Les hommes de bien peuvent savoir qu'ils sont aimés de Dieu, par son amour répandu en eux, par les bénédictions de grâce qui leur sont accordées et par les témoignages de l'Esprit ; et l'on peut savoir que le péché est abominable à Dieu, que les méchants sont haïs de lui, et que, vivant et mourant dans le péché, ils seront éternellement damnés ; mais qui est élu, et qui réprouvé, ne se connaît pas à l'état extérieur des hommes quant aux choses de la vie. Certains traduisent : « même l'amour et la haine », en liaison avec la proposition précédente - c'est-à-dire que ceux-ci aussi sont dans les mains de Dieu : son amour pour son peuple est purement souverain, selon sa propre volonté, sans nul motif pris en eux - leur amour, leur amabilité ou leurs bonnes œuvres ; et sa haine des autres - la peine qu'il leur inflige pour le péché, et leur destination à cette peine - est pareillement selon son bon plaisir (voir Romains 9:11-22) ; ou l'amour et la haine des hommes : Dieu tient dans sa main les cœurs et les passions de tous, à son commandement, et peut les exciter ou les réfréner à son gré (Proverbes 21:1) - l'amour et la haine des hommes de bien, en qui il opère l'amour de lui-même et de toutes les choses divines, et la haine du mal ; et ceux des méchants aussi, qu'il peut faire aimer son peuple, et dont il réfrène la fureur quand il lui plaît (Proverbes 16:7 ; Psaume 76:10) ; et la dernière proposition se rend alors : « nul homme ne connaît tout ce qui est devant eux » - soit devant Élohim, les trois Personnes divines, à qui toutes choses sont manifestes, ou ce qui fut auparavant décrété, comme dit Aben Ezra : les desseins et décrets de Dieu, qui sont ses choses secrètes et profondes, et ne se peuvent connaître que par ses promesses ou ses providences ; soit que l'homme a la vue si courte qu'il ne discerne pas même les choses claires et manifestes qui sont devant lui - bien moins encore les futures. Mais selon les accents, on peut mieux traduire, avec Munster : « ni amour ni haine, l'homme ne les connaît ; mais toutes choses sont devant lui » - devant Élohim, les trois Personnes divines.
v. 2 · Bible annotée · 18/10/2026
Tout peut arriver à tous. Non seulement, tout peut arriver, mais à tous. Moralité, piété, justice n'assurent absolument pas une destinée terrestre meilleure que celle de l'impie.
Même sort, même rencontre. Il ne s'agit pas ici pour l'auteur d'établir au-dessus de Dieu un destin aveugle et seul tout-puissant, mais d'opposer aux efforts et aux calculs présomptueux de l'homme, qui voudrait commander à la fortune, l'inéluctable uniformité des accidents et de l'accident suprême auxquels la vie est exposée (2.14-15 ; 3.19).
Pour l'homme bon et pur. La première de ces épithètes est destinée à montrer qu'il s'agit ici, non pas de la pureté tout extérieure (lévitique) dont se contentaient en Israël les consciences superficielles, mais de la pureté réelle et du cur.
De celui qui jure, à la légère, sans nécessité et sans sérieux.
Comme de celui qui craint de jurer, non pas : qui se fait scrupule de jurer, mais littéralement : qui craint le serment, qui a pour cet acte le respect voulu.
v. 2 · John Gill · 18/10/2026
Tout arrive également à tous, etc. C'est-à-dire que toutes les choses extérieures de cette vie sont partagées pareillement par les bons et les méchants - ce qui prouve que ni l'amour ni la haine ne se peuvent connaître par elles. Ainsi l'empereur Marc Antonin, parlant de la vie et de la mort, de l'honneur et du déshonneur, de la douleur et du plaisir, des richesses et de la pauvreté, dit que toutes ces choses arrivent pareillement aux bons et aux méchants ;
un même sort atteint le juste et le méchant - les mêmes événements prospères arrivent à l'un comme à l'autre : richesses, honneur, santé, sagesse et savoir, renommée et réputation. Si Abraham fut riche en troupeaux, en or et en argent, Nabal le fut aussi, et le riche insensé de l'Évangile ; si Joseph fut élevé en grande dignité à la cour de Pharaon, Haman le fut à celle d'Assuérus ; si Caleb fut à quatre-vingt-cinq ans aussi vigoureux et fort que jamais, cela est vrai de bien des méchants, dont la mort est sans liens et la force ferme jusqu'au bout ; si Moïse, Salomon et Daniel furent des sages et de grand savoir, les Égyptiens idolâtres le furent aussi, comme le sont beaucoup que Dieu ne juge pas bon d'appeler par sa grâce ; si Démétrius eut bon témoignage de tous, les faux prophètes d'autrefois l'eurent pareillement. Et les mêmes événements adverses arrivent à l'un comme à l'autre, comme le montrent les cas de Job, de Lazare, et des bonnes figues - les Juifs emmenés en captivité -, dont le Midrash, et Jarchi d'après lui, interprètent cette proposition et les suivantes. « Au juste et au méchant » : à Noé le juste, et à Pharaon - non Néco, comme dit Jarchi, mais celui dont Salomon épousa la fille -, qui, disent les Juifs, furent tous deux boiteux ;
au bon, au pur et à l'impur - à ceux qui sont « bons », non par nature ni d'eux-mêmes, mais par la grâce de Dieu ; « purs », non par nature ni par leur propre pouvoir, mais par l'eau pure de la grâce divine répandue sur eux, et par le sang et la justice du Christ qui leur sont appliqués ; et « impurs », par la corruption de la nature et la souillure des péchés actuels où ils vivent. Certains l'entendent d'une pureté et d'une impureté cérémonielles. Les Juifs susdits appliquent ces caractères à Moïse, qui fut bon ; à Aaron, qui fut pur ; et aux espions, qui furent impurs - et la même chose leur arriva à tous : l'exclusion du pays de Canaan ;
à celui qui sacrifie et à celui qui ne sacrifie pas - à celui qui sert et adore le Seigneur, et à celui qui ne le fait pas, une branche du service et du culte étant mise pour toutes ; et qu'ils offrent ou non leurs personnes, leurs cœurs contrits et leurs sacrifices spirituels. Les Juifs l'illustrent par Josias, qui sacrifia au Seigneur, et par Achab, qui fit cesser le sacrifice - et tous deux furent tués par des flèches ;
comme est le bon, ainsi est le pécheur - semblables dans leur condition et leurs circonstances extérieures, dans la prospérité comme dans l'adversité ;
celui qui jure, comme celui qui craint le serment - le jureur habituel, ou le parjure, sans nulle révérence de Dieu, nul égard à la vérité, nul souci de tenir son serment ; et celui qui, circonspect à en prêter un, le fait avec crainte et révérence de l'Être divin, et prend soin de le garder, fût-ce à son propre dommage. Les Juifs l'illustrent par Sédécias et Samson : le premier viola son serment envers le roi de Babylone, le second fut religieux observateur du serment - et tous deux eurent les yeux crevés ; mais il ne paraît pas que Samson ait jamais prêté serment. L'opposition du texte semble être entre celui qui est prêt à jurer en toute occasion, sans considérer la solennité du serment ni prendre garde à ce qu'il jure, et celui qui, circonspect, préférerait en être dispensé en toute rencontre s'il le pouvait - suivant le conseil de Matthieu 5:34 et Jacques 5:12 : « ne jurez point du tout » ; le conseil d'Isocrate sur le serment mérite d'être rapporté :
« accepte le serment qu'on te demande pour deux causes : ou pour te purger d'un crime honteux dont on te charge, ou pour sauver des amis en danger et les en tirer ; mais pour de l'argent, ne jure par aucune divinité, non pas même si tu peux jurer sans risque ; car les uns te croiront parjure, les autres cupide. »
Le mot hébreu pour jurer est toujours au passif, parce qu'on ne doit jurer que contraint ; et la même tournure se trouve chez les écrivains latins ; et le mot hébreu vient d'une racine qui signifie « sept » - par allusion, pensent certains, aux sept témoins requis pour un serment : les Arabes, en jurant, oignaient de sang « sept » pierres, et, en les oignant, invoquaient leurs divinités (voir Genèse 21:30). On observera que tous les hommes sont ici partagés en bons et méchants : telle a été la distinction dès le commencement, telle elle demeure, et telle elle sera toujours.
v. 3 · Bible annotée · 18/10/2026
C'est là une chose fâcheuse dans tout ce qui a lieu..., c'est-à-dire un inconvénient grave qui s'attache à tout ce qui a lieu ici-bas, et qui peut avoir une influence démoralisante ( Aussi). Comparez 8.14.
La folie : le mépris ou la seule méconnaissance de Dieu. La folie, c'est le contraire de la sagesse. Or, la sagesse consiste à craindre Dieu.
Et après cela, chez les morts ! Cet ordre est pour tous également, et alors, il n'y a plus rien à faire. Tant qu'on vit, il y a possibilité d'amélioration. Dum spiro, spero ; tant que je respire, j'espère, dit un proverbe latin. Dans 4.2-3 et 6.4. Le découragement avait amené l'Ecclésiaste à considérer la non-existence comme préférable à la vie. Ici, en dépit des déboires dont la vie est pleine, il tient un tout autre langage et soutient avec une verve égale la thèse contraire.
v. 3 · John Gill · 18/10/2026
C'est un mal, parmi tout ce qui se fait sous le soleil, qu'un même sort soit pour tous, etc. Un fort grand mal, un mal douloureux, le pire des maux - non un mal du côté de la providence de Dieu, qui ne fait nul mal et en qui il n'est nulle injustice, lui qui est juste dans toutes ses voies ; mais c'est un mal, et une chose pénible, pour l'esprit des hommes de bien (voir Psaume 73:2,12-14 ; Jérémie 12:1), et dont les méchants font un mauvais usage, pour s'endurcir dans le péché et mépriser la religion comme chose sans profit (Job 21:14,15) ;
et de plus, le cœur des fils des hommes est plein de mal - ils sont naturellement pleins de mal, de toute injustice et de toute méchanceté - ce qui sort d'eux le montre ; et parce que les mêmes choses arrivent aux bons et aux méchants, et que les méchants passent impunis et sont extérieurement aussi heureux que les autres, ou davantage, leur cœur est tout entier résolu à faire le mal (Ecclésiaste 8:11) ;
et la démence est dans leur cœur pendant leur vie - ou « les démences » : tout péché est démence ; car qui, sinon un dément, étendrait la main contre Dieu, se raidirait contre le Tout-Puissant et courrait sur lui ? qui, sinon un dément, se précipiterait dans le péché comme il fait, et s'exposerait aux dangers et à la mort - à la mort éternelle même ? Les méchants sont fous de leurs convoitises, et furieux contre les saints et contre tout ce qui est bon ; cette insanité est dans leur cœur, se montre dans leur vie, et demeure avec eux tant qu'ils vivent, à moins qu'ils ne soient appelés par la grâce ;
et après cela, ils s'en vont vers les morts - après toute la démence de leur vie, ils meurent et passent à l'état des morts, et sont parmi eux ; ce qui regarde moins l'ensevelissement des corps dans le sépulcre que la compagnie où se trouvent leurs esprits séparés : ils ne vont pas vers les justes morts, mais vers les méchants (voir Proverbes 2:18 ; 9:18) - ainsi Alshech ; ils vont vers les morts, non vers les justes, qui, dans leur mort ou une fois morts, sont appelés vivants ; mais, comme l'observe Jarchi, à leur fin ils descendent en enfer. Le Targum porte :
« après la fin de l'homme, il lui est réservé d'être châtié avec les morts, selon le jugement (ou le mérite) de ses péchés. »
v. 4 · Bible annotée · 18/10/2026
4 à 6 Supériorité de la vie sur la mort.
Quelque exemple qu'on choisisse. Ainsi, associez la notion de la vie à l'animal le plus méprisé (en Orient), et celle de la mort au roi des animaux, en voilà assez pour donner au chien une incontestable supériorité sur le lion.
D'autres traduisent : Car qui est privilégié, exempté de la mort ? ce qui oblige d'admettre une forte ellipse entre ces mots et ce qui suit.
D'autres encore, lisant jechubar au lieu de jebuchar et modifiant la ponctuation massorétique, en viennent au sens de : Tant que quelqu'un est associé aux vivants, il y a de l'espoir. Mais ce n'est certainement pas ainsi qu'ont lu les rabbins.
v. 4 · John Gill · 18/10/2026
Car pour celui qui est joint à tous les vivants il y a de l'espérance, etc. C'est-à-dire pour qui est parmi les vivants et compte parmi eux ; et tant qu'il l'est, il y a espérance - si sa condition est humble, s'il est pauvre et affligé, que sa condition puisse s'améliorer avec le temps (voir Job 14:7) ; ou espérance qu'il devienne homme de bien, quoique méchant maintenant ; qu'il soit appelé et converti, comme certains le sont à la onzième heure, sur un lit de mort même ; et il y a espérance surtout pour ceux qui sont sous les moyens de la grâce, des hommes en ayant été rendus participants après une longue attente. Il y a ici un « Keri » et un « Ketib », une leçon marginale et une leçon écrite : la première lit « qui est joint », la seconde « qui est choisi » ; notre version suit la leçon marginale, comme le Targum, Jarchi, Aben Ezra, les versions des Septante, syriaque et arabe ; certains, suivant l'autre, traduisent : « qui est à choisir », ou à préférer - un vivant ou un mort ? non un mort, mais un vivant : « pour tous les vivants il y a de l'espérance » - de devenir meilleurs ; et, comme l'observe Jarchi, il y a espérance tant qu'on vit, fût-on méchant et joint aux méchants ; oui, il y a espérance du méchant, qu'il devienne bon avant de mourir ;
car un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort - parole proverbiale, montrant que la vie est préférable à la mort, et qu'une personne humble, abjecte et méprisable vivante - que sa condition misérable peut faire comparer à un chien - est préférable au plus généreux des hommes, ou au plus grand des potentats, mort ; car l'une peut encore être utile à quelque égard, l'autre ne le peut plus. Toutefois, un pécheur vivant, semblable au chien par son impureté et sa bassesse, ne vaut pas mieux qu'un saint ou un juste mort, comparable au lion, qui a de l'espérance dans sa mort et meurt dans le Seigneur.
v. 5 · Bible annotée · 18/10/2026
Car les vivants savent qu'ils mourront. Il y a dans tout ce passage quelque chose d'amèrement satyrique. Savoir, même quand cette connaissance est une cause d'amertume (2.19 ; 5.16), parce qu'elle porte sur le fait de la mort, a cependant cela de bon que, pour savoir, il faut vivre.
Les morts ne savent absolument rien. Sortis du temps, ils sont de ceux pour lesquels plus rien n'arrive (verset 10). Ils existent encore, mais privés de toutes les manifestations de l'être. Voir Psaumes 6.6, note.
Plus de salaire. L'Ecclésiaste sait qu'il y aura un jugement, et par conséquent un salaire (3.17 ; 12.9). Mais la vie et l'immortalité n'ayant pas encore, de son temps, été mises en évidence, il voit après leur mort les justes et les méchants réduits à la même condition. Comparez Job 14.7-12 ; Psaumes 30.10 ; 88.1-7 ; Esaïe 38.18. Quand on en reste là et qu'on ne perce pas par un élan de foi (Psaumes 16.10-11 ; 17.15) les ténèbres du Schéol, on est bien près de glisser (Psaumes 73.2). Mais que tel ne soit pas le cas pour l'Ecclésiaste, c'est ce qui résulte de 11.8, où les jours de ténèbres sont qualifiés de nombreux, mais non pas d'éternels.
Leur mémoire même est oubliée. Pas même cette vaine satisfaction de vivre dans le souvenir reconnaissant des hommes.
v. 5 · John Gill · 18/10/2026
Car les vivants savent qu'ils mourront, etc. La mort est certaine : elle est le salaire du péché, l'ordonnance de Dieu, et son temps est fixé ; on peut savoir qu'elle viendra par la parole de Dieu qui l'assure, par toute l'expérience qui le confirme, et par le déclin de la nature et les semences de mort qui sont dans les hommes. Cela, « les vivants » le savent - ceux qui vivent corporellement, les méchants mêmes, quoiqu'ils rejettent loin d'eux le mauvais jour ; et de même les hommes de bien, qui vivent spirituellement, vivifiés par l'Esprit et la grâce de Dieu, et menant une vie de foi et de sainteté : ils savent qu'ils mourront, quoique le Christ soit mort pour eux, qu'il ait aboli la mort comme peine et malédiction, lui ait ôté son aiguillon et en ait fait une bénédiction - c'est pourquoi elle leur est désirable, étant pour leur bien. Mais il est sur la mort des choses qu'ils ne savent d'ordinaire pas : ni le temps de leur mort, ni le lieu où ils mourront, ni de quelle mort ils mourront, ni dans quelles circonstances, extérieures et intérieures. Le Targum entend le passage ainsi :
« car les justes savent que s'ils pèchent, ils seront comptés comme morts dans le monde à venir ; c'est pourquoi ils gardent leurs voies et ne pèchent point ; et s'ils pèchent, ils reviennent par la repentance ; »
mais les morts ne savent rien - ce qu'il ne faut pas entendre de leurs esprits séparés ni des choses de l'autre monde : car les justes morts savent beaucoup, leur connaissance est grandement accrue ; ils connaissent comme ils sont connus ; ils connaissent beaucoup de Dieu en Christ, de ses perfections, de ses desseins, de son alliance, de sa grâce et de son amour ; beaucoup du Christ, de sa personne, de ses offices et de sa gloire, et le voient tel qu'il est ; beaucoup de l'Évangile et de ses mystères ; et ils conversent maintenant avec les anges et les esprits des justes ; et ils connaissent les gloires et le bonheur de l'état céleste - sachant abondamment plus qu'ils ne surent en cette vie ; et les méchants morts, en leurs esprits séparés, savent qu'il est un Dieu qui juge, que leurs âmes sont immortelles, qu'il est un état futur - ils connaissent et sentent, en vérité, les tourments de l'enfer, le ver qui ne meurt point et le feu qui ne s'éteint point. Mais il faut l'entendre de leurs sens corporels, maintenant éteints, et des choses du monde, auxquelles ils n'ont plus de part : ils ne savent rien de ce qui se fait en ce monde, ni comment il en va des enfants et des amis qu'ils ont laissés derrière eux (voir Job 14:21 ; Ésaïe 63:16) ; on ne doit donc ni les prier ni s'en servir comme de médiateurs auprès de Dieu. Le Targum porte :
« et les pécheurs ne connaissent nul bien, en sorte qu'ils ne rendent pas bonnes leurs œuvres pendant qu'ils vivent ; et ils ne connaissent nul bien dans le monde à venir ; »
et il n'y a plus pour eux de récompense - non qu'il n'y ait des récompenses dans l'état futur, où chacun recevra la sienne : il y aura une récompense pour les justes - ils recevront la récompense de l'héritage, non de dette, mais de grâce, et particulièrement dans l'état du millénium (Psaume 58:11 ; Colossiens 3:24 ; Apocalypse 22:12 ; 11:18) ; et toute transgression des méchants recevra une juste rétribution - le salaire de leurs mains leur sera rendu (Hébreux 2:2 ; Ésaïe 3:11) ; mais le sens est qu'après la mort, il n'est plus de jouissance des fruits de son labeur : l'homme n'en aura plus l'usage, le profit ni l'avantage, mais les héritiers qui lui succèdent (Ecclésiaste 4:9 ; 2:18,19,21,22) ;
car leur mémoire est mise en oubli - non la mémoire des justes auprès de Dieu, pour qui un livre de souvenir est écrit et dont les noms sont écrits dans les cieux : ceux-là demeurent en souvenir éternel, et leur mémoire est bénie ; mais la mémoire des méchants, qui, quelque peine qu'ils prennent à perpétuer leurs noms, jusqu'à les donner à leurs terres, voient pourtant le Seigneur faire périr leur mémoire, et sont oubliés dans le lieu où ils vécurent - non seulement parmi les justes, comme dit le Targum, mais parmi les autres (Ésaïe 26:14 ; Ecclésiaste 8:10), et jusque parmi ceux qui jouissent du fruit de leur labeur, qui ne penseront presque plus à eux, ou du moins les auront en peu de temps entièrement oubliés.
v. 6 · John Gill · 18/10/2026
Leur amour aussi, et leur haine, et leur envie, ont déjà péri, etc. Non que les esprits séparés des morts soient sans affections, ni qu'elles demeurent sans exercice : les esprits des justes parvenus à la perfection aimeront Dieu et le Christ, les anges, les gens de bien et tout ce qui est bon, plus intensément ; l'amour subsistera après cette vie et sera dans sa plénitude - c'est pourquoi il est dit la plus grande des grâces (1 Corinthiens 13:13) ; ils haïront le péché, Satan et tous les ennemis du Christ, et seront remplis de zèle pour sa gloire - sens que peut prendre le mot rendu par envie (voir Apocalypse 6:9,10) ; et les esprits des méchants morts continueront d'aimer le péché, de haïr le Seigneur et d'envier le bonheur des saints, et ressusciteront avec la même malice et la même rage contre eux (voir Ézéchiel 32:27 ; Apocalypse 20:8,9). Mais ceci regarde les personnes et les choses de ce monde : ils n'aiment plus ni personnes ni choses d'ici-bas, et ne sont plus aimés de personne - la mort sépare les meilleurs amis et les relations les plus tendres et les plus aimantes, et met fin à toute leur amitié et à toute leur affection mutuelles ; ils ne haïssent plus leurs ennemis et n'en sont plus haïs ; ils n'envient plus la prospérité d'autrui et ne sont plus enviés : tout amour et toute haine de cette sorte, toute inimitié et toute envie, actives ou passives, cessent à la mort - hors du monde, comme ajoute le Targum ;
et ils n'ont plus à jamais aucune part à tout ce qui se fait sous le soleil - la portion de l'homme du monde n'est qu'en cette vie ; quand il meurt, il n'en emporte rien ; à qui que passent ses possessions à sa mort, elles ne sont plus à lui, et il ne reviendra jamais en jouir : ses maisons, ses terres, ses domaines, son or et son argent, et tout ce qu'il eut de prix et de valeur - il n'y a plus ni lot ni part. Mais l'homme de bien a une portion au-dessus du soleil : Dieu est sa portion, le ciel est son héritage aux siècles des siècles. Le Targum l'entend des méchants :
« et ils n'ont nulle bonne part avec les justes dans le monde à venir, et ils n'ont nul profit de tout ce qui se fait en ce monde sous le soleil. »
7 Va, mange ton pain avec joie, et bois ton vin d’un cœur heureux ; car Dieu a déjà tes œuvres pour agréables. 8 Qu’en tout temps tes vêtements soient blancs, et que l’huile ne manque pas sur ta tête. 9 Jouis dea 9 litt. : Vois.b 9 c.-à-d. : la vie; d’autres rapportent le mot quià femme.10 Tout ce que ta main trouve à faire, fais-le selon ton pouvoir ; car il n’y a ni œuvre, ni combinaison, ni connaissance, ni sagesse, dans le shéol, où tu vas.
v. 7 · Bible annotée · 18/10/2026
7 à 10 Plusieurs mettent ces versets dans la bouche de l'homme qui succombe au doute et se livre à la folie (verset 3) : puisque Dieu ne fait aucune différence entre le juste et l'injuste, ne nous occupons que du présent !
Nous pensons qu'ici, comme dans les passages correspondants (8.15, note), l'Ecclésiaste parle en son propre nom. L'insensé ne parlerait pas de Dieu comme il le fait au verset 7. Il s'agit pour le sage de ne pas se laisser aller au désespoir et au scepticisme, et pour cela l'auteur l'engage à jouir du bonheur que Dieu met à sa portée, ce qui est une manière d'honorer Dieu.
Avec joie..., gaiement. Quelques ténèbres que nous ayons devant nous, c'est un devoir que d'entrer, en jouissant, dans les bienveillantes intentions que, de tout temps (dès longtemps), Dieu a eues à notre égard. Nous n'avons point ici le : Mangeons et buvons, de 1Corinthiens 15.32, mais plutôt 1Timothée 4.4 : Tout ce que Dieu a créé est bon, et rien n'est, à rejeter, quand on en use avec actions de grâces.
Dès longtemps Dieu prend plaisir à ce que tu fais. En te privant de ces joies, par une résolution que t'aurait inspirée le désespoir, tu passerais à côté de la volonté divine.
v. 7 · John Gill · 18/10/2026
Va, etc. Toi, homme juste, comme le paraphrase Jarchi ; et en vérité, les épicuriens et les voluptueux n'ont nul besoin de l'exhortation qui suit, et la raison qui y est jointe ne leur convient pas ; le tout s'accorde mieux avec les personnes religieuses qui, sous des vues affligeantes de la Providence, par des appréhensions sombres et mélancoliques, et par des notions erronées de la mortification, se refusent l'usage libre et licite des biens de la vie ; et puisqu'il n'est nulle jouissance de ces choses dans le sépulcre et après la mort, que l'on suive donc le conseil suivant - rien, parmi les choses du monde, n'étant meilleur à faire pour l'homme ;
mange ton pain avec joie, et bois ton vin d'un cœur content - ce qui comprend tout le nécessaire et le commode, dont on doit user et jouir librement et gaiement ; non pour le simple soutien, mais pour la récréation ; non par nécessité seulement, mais pour le plaisir - avec modération pourtant, sans excès, et avec reconnaissance envers Dieu ; et la joie et la gaieté doivent d'autant plus s'y mêler que, pour l'homme de bien, ces choses lui viennent en amour. On remarquera qu'il est dit « ton pain et ton vin » - le tien, non celui d'autrui : ce qui s'acquiert par le travail et par des voies honnêtes, non par la rapine et l'oppression, comme l'observe Alshech ; ce que Dieu donne en sa providence, notre nourriture quotidienne, ce qui nous convient, notre portion et notre lot. Le Targum l'interprète figurément des joies du ciel :
« Salomon dit, par esprit de prophétie de devant le Seigneur : le Seigneur du monde dira à tous les justes, en face de chacun : mange ton pain avec joie, celui qui t'est réservé, pour le pain que tu as donné au pauvre et à l'indigent qui avaient faim ; et bois ton vin d'un bon cœur, celui qui t'est réservé dans le paradis, pour le vin que tu as mêlé pour le pauvre et l'indigent qui avaient soif ; »
(voir Matthieu 25:34,35) ;
car Dieu a déjà agréé tes œuvres - les personnes des justes et des gens de bien sont acceptées de Dieu en Christ, et leurs œuvres faites dans la foi et l'amour, et en vue de sa gloire ; et puisqu'elles sont agréables à ses yeux - comme il paraît par sa bénédiction sur leurs labeurs et par les biens de la vie qu'il leur accorde -, il est également agréable à ses yeux qu'ils en fassent un usage libre et joyeux.
v. 8 · Bible annotée · 18/10/2026
Qu'en tout temps..., et non pas seulement dans les jours de fête.
Tes vêtements soient blancs : en signe de joie et de sérénité (Horace, Satyres, II, 2, 59-61). Quel défi jeté aux tristesses de la vie ! Comparez 2Samuel 12.20.
Que l'huile ne manque point... Voir Psaumes 23.5 et, dans Psaumes 45.8, l'expression huile de joie.
v. 8 · John Gill · 18/10/2026
Que tes vêtements soient blancs en tout temps, etc. C'est-à-dire nets et propres, non vils et sordides ; décents et convenables, selon la condition de chacun ; cette couleur est nommée en particulier parce qu'elle était fort en usage dans les contrées orientales et en Judée - d'où les fréquentes mentions du lavage des vêtements, et des foulons qui les blanchissaient ; et surtout aux jours de fête et de réjouissance, à quoi Horace fait allusion ; et le sens est ici que chaque jour doit être comme un jour de fête et de réjouissance pour l'homme de bien, à qui Dieu a donné le vêtement de louange au lieu de l'esprit d'accablement (Ésaïe 61:3) ; et quoiqu'il puisse y avoir des temps de deuil, où l'on revêt d'autres habits, l'ordinaire et le commun doivent être une mise décente et convenable. Les anciens Juifs, dans Aben Ezra, et de même Jarchi, l'interprètent d'une conduite sans tache ; Kimchi, de la repentance et des bonnes œuvres ; et ainsi le Targum :
« que tes vêtements soient blancs (ou lavés) de toute souillure du péché ; »
ou sans nulle tache de péché, comme dit Alshech ; les vêtements de conduite des saints sont blanchis dans le sang du Christ, et sa justice est le fin lin, éclatant et pur ; et la gloire et le bonheur éternels mêmes sont signifiés par la marche avec lui en vêtements blancs (Apocalypse 7:14 ; 19:8 ; 3:4,18) ;
et que l'huile ne manque point sur ta tête - celle qu'on répandait abondamment sur la tête des convives dans les festins, pour leur rafraîchissement, et qui donnait du plaisir et une odeur douce et suave, fort en usage dans ces pays chauds (voir Psaume 23:5 ; Luc 7:46) ; elle s'oppose à un maintien sombre et mélancolique (Matthieu 6:17) - d'où l'huile de joie et d'allégresse (Psaume 45:7 ; Ésaïe 61:3). Les Juifs susdits l'interprétaient du bon nom, meilleur que l'huile (Ecclésiaste 7:1) ; ainsi le Targum :
« et un bon nom, qui est semblable à l'huile d'onction, acquiers-le, afin que les bénédictions viennent sur ta tête et que ta bonté ne défaille point. »
v. 9 · Bible annotée · 18/10/2026
Nous voici bien loin de 7.28. Les mots que tu aimes expliquent cette contradiction.
Toute ta vie de vanité. Nulle part autant qu'ici l'Ecclésiaste n'insiste sur la vanité de la vie.
Dans le labeur. Comparez 2.10 ; 3.22 ; 5.18. Ce que l'Ecclésiaste recommande n'est donc point une vie oisive. Voir aussi début du verset 10. Pas plus que les tristesses (versets 4 à 8), les joies de l'existence ne doivent paralyser le sage.
v. 9 · John Gill · 18/10/2026
Jouis de la vie avec la femme que tu aimes, etc. Ou « vois », ou « goûte la vie » : c'est l'une des manières de jouir de la vie avec agrément, et l'une des principales, qu'un homme ait une femme qu'il doit aimer comme lui-même, comme sa propre chair ; qu'il prenne plaisir à sa compagnie, se montre aimable avec elle et se réjouisse en elle (Proverbes 5:18,19) ; et cela peut être mis ici pour tout le plaisir et toute la satisfaction que l'on peut licitement goûter dans la jouissance de toutes les autres relations et amitiés - qui ne contribue pas peu à la douceur de la vie ;
tous les jours de la vie de ta vanité - une femme est pour la vie, et non pour être répudiée après un temps ; et il faut vivre joyeusement avec elle, non pour un temps court, mais tous les jours de la vie ;
qu'il t'a donnée sous le soleil - soit la femme que Dieu t'a donnée - car une femme est le don de Dieu (Genèse 3:12), et c'est un don sous le soleil : au-dessus de lui, au ciel et dans l'état futur, on ne prend ni ne donne en mariage (Luc 20:35) ; soit les jours qu'il t'a donnés, selon les versions des Septante, de la Vulgate latine et arabe. Il est ajouté :
tous les jours de ta vanité - répétition destinée à faire observer que la vie de l'homme n'est qu'une vie vaine, une vapeur qui s'évanouit bientôt, et que l'homme, dans son meilleur état, est vanité ; et que malgré toutes les jouissances de la vie, prises de la manière la plus douce ici recommandée, il faut toujours se souvenir de la doctrine posée en tête : que tout est vanité (Ecclésiaste 1:2) ;
car c'est là ta part dans la vie, et dans le travail que tu fais sous le soleil - c'est là tout le bonheur extérieur de l'homme en cette vie, et tout l'usage, le profit et l'avantage de ses labeurs : manger et boire avec gaieté, se vêtir décemment, ne se refuser rien du plaisir licite - et particulièrement vivre joyeusement avec sa femme et jouir de ses amis ; c'est le comble de la félicité extérieure dont il peut avoir part, et il ne doit pas se la refuser. Ben Melech restreint cette part à la femme et à la vie joyeuse avec elle ; mais il vaut mieux y comprendre tout ce qui précède.
v. 10 · John Gill · 18/10/2026
Tout ce que ta main trouve à faire, etc. Non rien de mauvais - qui est proche, aisé à trouver, et au pouvoir des mains des hommes (Romains 7:21 ; Michée 2:1) ; car cela est défendu de Dieu, lui est abominable et nuit aux hommes ; mais tout ce qui est bon ; ainsi le Targum :
« faire le bien et l'aumône aux pauvres ; »
toutes les bonnes œuvres en général, que Dieu requiert des hommes et qu'il est de leur devoir de faire ; quoiqu'elles ne méritent rien de sa main, et qu'il n'y ait par elles ni justification ni salut, elles doivent pourtant se faire par obéissance à la volonté de Dieu, par gratitude pour les grâces reçues, et pour sa gloire ; comme aussi pour le profit des hommes et pour notre propre bien, pour l'évidence de la grâce, et pour préserver notre réputation des outrages et des reproches des hommes. Tout ce qui se trouve écrit dans le livre de Dieu doit se faire - non ce qui est d'ordre cérémoniel, maintenant aboli, mais tout ce qui est de nature morale et d'institution positive sous les temps de l'Évangile : toutes les ordonnances évangéliques, et tout ce qui tombe dans la vocation de chacun ; car chaque homme a une œuvre à faire - en chaque état, comme magistrats et sujets ; en chaque relation, comme mari et femme, parents et enfants, maîtres et serviteurs ; en chaque métier de la vie auquel on est appelé, et auquel il faut s'appliquer, pour le bien de soi et des siens, le soulagement des pauvres et le soutien de la cause de la religion ; et dans les choses religieuses, chacun a son œuvre : le ministre, à prêcher et à administrer les ordonnances ; le diacre, à prendre soin des pauvres ; les simples chrétiens, à prier dans leur cabinet et leur famille, à entendre la parole, à faire profession de religion et à fréquenter les ordonnances ; et, selon que l'occasion s'offre, à faire du bien à tous, surtout à ceux de la famille de la foi (Galates 6:10) ; et tout ce qui est au pouvoir de leurs mains, selon la force de cette tournure (Lévitique 12:8 ; 1 Samuel 25:8). Aben Ezra le rapporte aux délices et plaisirs de la vie, tels que ci-dessus mentionnés - ce qu'on peut admettre, quand on en use de manière licite et modérée ;
fais-le selon ta force - ou « ta puissance » ; car quoique les hommes n'aient d'eux-mêmes ni force ni puissance pour faire le bien, celles-ci ayant été perdues par le péché - et que même les hommes de bien, d'eux-mêmes, et sans le Christ, son esprit et sa grâce, ne puissent rien faire de spirituellement bon -, il est pourtant en lui de la force, et l'on peut en recevoir de lui ; c'est à lui qu'il faut s'adresser pour elle, et il la donne (Ésaïe 40:29-31 ; 45:24 ; Philippiens 4:13) ; la tournure marque la contention d'esprit, la vigueur de l'âme, l'activité et la ferveur : faire le bien avec entrain et diligence, et non d'une manière négligente et insouciante (voir Deutéronome 6:5 ; Jérémie 48:10) ;
car il n'y a ni œuvre, ni dessein, ni connaissance, ni sagesse, dans le sépulcre où tu vas - c'est maintenant, et non alors, notre temps de travail ; les hommes de bien, à la mort, se reposent de leurs labeurs, dans le sépulcre, comme dans la nuit où nul ne peut « travailler » (Apocalypse 14:13 ; Jean 9:4) ; alors l'homme libéral ne peut plus « concevoir » de moyens libéraux de faire le bien - ses desseins de bien faire sont rompus, et il ne se peut plus dresser de plans ni former de projets pour la gloire de Dieu et le bien du prochain ; plus de « connaissance » des objets à qui faire du bien, ni de progrès en nulle sorte de connaissance, naturelle ou spirituelle ; ni « sagesse » et prudence dans la conduite des affaires, pour répondre à quelque bonne fin ; ni occasion d'acquérir cette sagesse, par les Écritures et par le ministère de la parole, qui rendent sage à salut. Et puisque chaque homme s'en va au sépulcre, sa demeure éternelle, le lieu assigné à tous les vivants - c'est là le chemin de toute chair, et chaque pas qu'il a fait, et qu'il fait, est un pas vers le sépulcre -, il lui incombe donc de faire, tant qu'il vit, tout le bien qu'il peut.
11 Je me suis tourné, et j’ai vu sous le soleil que la course n’est point aux agiles, ni la bataille aux hommes forts, ni le pain aux sages, ni les richesses aux intelligents, ni la faveur à ceux qui ont de la connaissance ; car le temps et les circonstances les atteignent tous. 12 Car aussi l’homme ne connaît pas son temps, comme les poissons qui sont pris dans le filet de malheur, et comme les oiseaux qui sont pris dans le piège : comme eux, les fils des hommes sont enlacés dans un temps mauvais, lorsqu’il tombe sur eux subitement.
v. 11 · Bible annotée · 18/10/2026
11 et 12 Ne pas trop attendre de la sagesse. Compter aussi avec les circonstances extérieures, indépendantes de ta volonté et dépendantes de Dieu seul.
Retour à la pensée de la dépendance de l'homme (verset 1), mais avec l'intention de prouver par des exemples et des comparaisons ce qui a été dit au commencement du morceau. Sur l'expression : Je me remis à considérer, voir 4.4, note. L'Ecclésiaste vient de faire appel à l'énergie de l'homme (verset 10). Que personne, ajoute-t-il maintenant, ne s'imagine pourtant qu'en appliquant toutes ses forces à ce qu'on fait, on soit certain de réussir ! Quelque vaillant et habile qu'on puisse être, on n'est point assuré du succès.
Ni la guerre, la victoire, ni la faveur, la vogue, l'influence qu'on exerce en se faisant aimer.
Car tous dépendent du temps et des circonstances, littéralement : Car temps et coup les rencontrent tous, c'est-à-dire : les coups qui surviennent en leur temps (3.1-8) frappent indistinctement bons et mauvais. Il faut travailler et, au besoin, courir, mais sans oublier Romains 9.16.
v. 11 · John Gill · 18/10/2026
Je me suis retourné, et j'ai vu sous le soleil, etc. Le sage revint à son sujet antérieur - les mêmes événements arrivant à toutes sortes de personnes, justes et méchants, sages et insensés (Ecclésiaste 9:1,2) - et l'étendit dans son esprit ; il remarqua diverses choses qui se font sous le soleil, et fit les observations suivantes. Et puisqu'il avait exhorté les hommes à employer toute leur force aux devoirs de leur vocation tant qu'ils vivent, il suggère qu'ils ne doivent ni s'appuyer sur leur propre force et leur propre sagesse, ni rien s'en promettre, mais avoir égard à la providence de Dieu, qui préside à toutes les affaires et donne ou retient le succès à son gré ; car on peut observer
que la course n'est pas aux agiles - l'agilité souvent ne sert de rien pour échapper aux dangers, comme on le voit en Asaël et en d'autres (2 Samuel 2:18,23 ; Amos 2:14,15) ; ainsi le Targum :
« les hommes agiles comme des aigles ne sont pas aidés par la course à échapper à la mort dans la bataille. »
Ou le sens peut être : les agiles ne sont pas toujours employés à courir la course ; ou, s'ils le sont, ils ne remportent pas toujours le prix - quelque chose survient qui les en empêche : ils tombent, ou deviennent boiteux, tandis qu'un plus lent prend l'avantage sur eux (1 Corinthiens 9:24) ; et de même dans les choses spirituelles : tel qui est près de boiter, comme David le dit de lui-même, parvient au ciel et est sauvé (Psaume 38:17 ; Sophonie 3:19), tandis que d'autres, au premier départ ou début de leur profession, courent bien un temps, comme les Galates (Galates 5:7), puis fléchissent et demeurent en chemin ; car « cela ne dépend ni de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde » (Romains 9:16) ;
ni la bataille aux vaillants - ni aux Madianites, ni à Goliath, ni à Abner, dont Jarchi donne les exemples ; la victoire n'est pas toujours du côté des puissants et du grand nombre, mais souvent du côté des faibles et du petit nombre (voir 2 Chroniques 14:9-15 ; Psaume 33:16,17) ; et de même dans les choses spirituelles : ceux qui marchent contre l'ennemi dans leur propre force, s'y confiant, tombent ; tandis que les faibles croyants, s'appuyant sur la grâce et la force du Christ, luttent contre les principautés et les puissances et en sortent vainqueurs ;
ni le pain aux sages - le Targum ajoute : au temps de famine, quand leur sagesse ne peut les secourir ; mais le sens est plutôt que les artisans habiles, en quelque métier ou négoce que ce soit, ne gagnent pas toujours la meilleure subsistance - parfois même ils manquent du nécessaire, ou mangent le pain de douleur, tandis que des gens de moindre capacité prospèrent et fleurissent ; et les plus sages des hommes ont parfois dû leur pain à d'autres, comme David (1 Samuel 21:3 ; 25:8), et un plus sage que lui, notre Seigneur lui-même (Luc 8:3) ; et quant aux sages de ce monde, le pain de vie, le Christ Jésus, n'est par eux ni goûté ni recherché ;
ni les richesses aux intelligents - il sera fait mention plus loin d'un sage qui était pauvre ; Jarchi donne l'exemple de Job ; et à l'inverse, des insensés sont parfois riches, comme Nabal et d'autres ; et quant aux richesses de la grâce et aux trésors de la connaissance spirituelle, ils ne sont pas d'ordinaire donnés aux sages et aux intelligents (Matthieu 11:25) ;
ni la faveur aux savants - aux hommes de connaissance et de savoir, dont le génie et les talents sembleraient devoir leur concilier la faveur, l'affection et l'applaudissement des hommes, et qui pourtant y échouent souvent ; ceux qui possèdent l'art de l'adresse et de la persuasion ne réussissent pas toujours à s'insinuer et à gagner l'estime des hommes. Jarchi l'interprète de la faveur de Dieu, et donne l'exemple de Moïse - le plus intelligent et le plus entendu qui fût en Israël, et qui ne put pourtant, par sa prière, trouver grâce et faveur pour entrer dans le pays ; mais le Targum vaut mieux :
« et ceux qui connaissent l'intelligence ne sont pas aidés par leur connaissance à trouver faveur aux yeux d'un roi ; »
mais le temps et l'occurrence arrivent à eux tous - aux agiles et aux vaillants, aux sages, aux intelligents et aux savants ; ou aux agiles et aux lents, aux forts et aux faibles, aux sages et aux insensés : chaque chose leur advient exactement comme la divine Providence l'ordonne ; car il est un « temps » certain, fixé par le Seigneur, pour chaque événement ; et ce qui paraît à l'homme casuel et contingent, et qu'il est prompt à nommer « hasard », n'est rien d'autre que « décret » auprès de Dieu, ferme et inaltérable ; Platon a la même expression. Le mot signifie « occurrence », ou événement, sous la sage direction et l'ordonnance de la providence de Dieu, au regard de qui rien n'arrive par hasard ; il est rendu « occurrent » en 1 Rois 5:4, et ici par « occurrence » ou « événement » dans la version des Septante ; le Targum porte : l'événement par leur étoile, c'est-à-dire le destin ; et Aben Ezra l'interprète de « l'ordination supérieure » : c'est chose qui nous rencontre, ou que nous rencontrons, par ordonnance divine. Aben Ezra et Kimchi, suivis par d'autres, pensent que d'Ecclésiaste 9:4 jusqu'ici, Salomon parle par la bouche des épicuriens et des athées ; ce qui n'est guère vraisemblable : il n'est pas dans le caractère de telles personnes de parler de l'acceptation des œuvres des hommes par Dieu, de la vie joyeuse avec une femme, de cette vie comme d'une vie de vanité, de la mort et du sépulcre, et de la diligence au travail tant que dure la vie présente.
v. 12 · Bible annotée · 18/10/2026
Son heure, l'heure suprême. (7.17 ; Jean 12.27). Ce verset prouve le précédent : du moment que nous ignorons l'heure de notre mort, à plus forte raison Dieu nous laisse-t-il dans l'ignorance des événements moins importants dont se compose notre vie.
v. 12 · John Gill · 18/10/2026
Car l'homme ne connaît pas non plus son temps, etc. Quoiqu'il soit fixé et arrêté par le Seigneur, les temps et les saisons sont gardés en son propre pouvoir et ne sont pas connus des hommes : ni le temps de sa mort, ni celui d'aucune calamité ou détresse qui doit venir sur lui, ni la saison et l'occasion propres de se faire du bien et d'éviter le mal ;
comme les poissons qui sont pris au filet fatal, et comme les oiseaux qui sont pris au piège - comme les poissons sont pris soudainement dans un filet - funeste pour eux - qu'on jette sur eux d'un coup, tandis qu'ils s'ébattent et jouent dans l'eau et happent l'appât ; et comme les oiseaux, leurrés, sont pris au piège à l'improviste : ni les uns ni les autres ne connaissent le temps de leur capture ;
ainsi les fils des hommes sont enlacés au temps mauvais, quand il tombe subitement sur eux - ils ne sont pas plus capables de se garder d'un temps d'adversité et de calamité, et de son mal, qui vient sur eux tout d'un coup, que les pauvres poissons ou les simples oiseaux d'éviter le filet et le piège ; et comme eux, en un tel temps, ils sont dans la plus entière sécurité, s'abandonnant à l'aise et au plaisir ; ainsi le jour de la mort et du jugement viendra comme un voleur dans la nuit, ou comme un filet sur les hommes, quand ils n'y pensent point, mais se livrent à leurs convoitises et à leurs plaisirs (voir 1 Thessaloniciens 5:2,3 ; Luc 21:34,35 ; 17:26,30) ; car le plaisir, comme dit Platon, est l'appât des maux, auquel les hommes se prennent comme les poissons à l'hameçon.
13 J’ai vu aussi cette sagesse sous le soleil, et elle a été grande pour moi : 14 il y avait une petite ville, et peu d’hommes dedans ; et un grand roi vint contre elle, et l’investit, et bâtit contre elle de grandes terrasses ; 15 or il s’y trouva un homme pauvre [et] sage, qui délivra la ville par sa sagesse ; mais personne ne se souvint de cet homme pauvre. 16 Et j’ai dit : Mieux vaut la sagesse que la force ; mais la sagesse du pauvre est méprisée, et ses paroles ne sont pas écoutées. 17 Les paroles des sages sont écoutées dans la tranquillité, plus que le cri de celui qui gouverne parmi les sots. 18 Mieux vaut la sagesse, que les instruments de guerre, et un seul pécheur détruit beaucoup de bien.
v. 13 · Bible annotée · 18/10/2026
13 à 18 Si les prévisions de l'homme sont souvent déjouées, ce n'est cependant pas une raison pour mépriser la sagesse. Elle a bien son prix, alors même qu'elle est souvent payée d'ingratitude.
Qui m'a paru frappant, littéralement : Cette [sagesse] a été grande pour moi. Voir dans Jonas 3.3 une tournure analogue : ville grande pour Dieu.
v. 13 · John Gill · 18/10/2026
J'ai vu aussi cette sagesse sous le soleil, etc. Ou : « ceci encore j'ai vu sous le soleil, savoir la sagesse » : outre les choses qu'il venait d'observer, il remarqua qu'il existe parmi les hommes une chose telle que la sagesse - quoique le succès n'accompagnât pas toujours les sages, les intelligents et les habiles, et quoiqu'il y eût tant d'ignorance dans les hommes de leur propre temps, et qu'ils fussent si aisément et si soudainement enlacés au temps mauvais ;
et elle m'a paru grande - Salomon faisait grand cas de la sagesse, et il gardait sur elle les mêmes sentiments qu'auparavant (Ecclésiaste 2:13 ; 7:11,12,19) ; de quoi il donne l'exemple suivant.
v. 14 · Bible annotée · 18/10/2026
Cet exemple est cité d'une manière si vivante, qu'on pourrait, mais à tort, pensons-nous, le prendre pour une allusion à un fait historique.
De grands ouvrages, littéralement : de grands filets (7.26), des travaux ayant. pour but d'empêcher la population de la ville de s'échapper et les vivres d'y entrer.
v. 14 · John Gill · 18/10/2026
Il y avait une petite ville, et peu d'hommes dedans, etc. Que certains tiennent pour un morceau d'histoire, un fait réel : comme la ville d'Abel, assiégée par Joab, fut délivrée par le conseil d'une femme sage (2 Samuel 20:15-22), ainsi il y eut une ville, connue de Salomon, qui fut délivrée du siège d'un roi puissant par le sage conseil d'un pauvre homme sage ; d'autres n'y voient qu'une fiction, une fable ou une parabole, dont la morale est que la sagesse politique, même chez une personne pauvre et humble, est parfois fort utile et fort serviable, quoiqu'elle ne reçoive pas le prix qu'elle mérite. Beaucoup d'écrivains juifs entendent le tout allégoriquement et figurément : ainsi le Targum entend par « la petite ville » le corps de l'homme ; par « le peu d'hommes dedans », le peu de justice qu'il y a dans le cœur de l'homme - quoique, selon le Midrash, Jarchi et Alshech, ce soient les membres du corps ; par « le grand roi », la mauvaise inclination, la corruption de la nature, grande à opprimer, qui assiège le cœur pour le faire errer ; et par « le pauvre homme sage », la bonne inclination ou affection, qui prévaut sur l'autre et la soumet, et délivre le corps de la géhenne - et pourtant on ne s'en souvient pas ; ainsi le Midrash et les anciens Juifs dans Aben Ezra, quoique lui-même l'entende selon le sens littéral. Certains interprètes chrétiens l'expliquent, à meilleur propos, de l'Église attaquée par Satan et délivrée par le Christ - lequel est pourtant traité avec ingratitude et méconnaissance. L'Église est souvent comparée à une ville : elle est la cité de Dieu, dont les saints sont concitoyens ; elle est « petite » en comparaison du monde - et en certaines périodes et âges plus petite qu'en d'autres ; petite et méprisable aux yeux du monde, et ses habitants humbles et bas à leurs propres yeux : ils sont le petit troupeau (Luc 12:32) ; et « peu » nombreux ceux qui sont « dedans » : certains ne sont que d'elle sans être en elle, membres extérieurs seulement - lesquels parfois sont nombreux -, adorateurs du parvis et non du dedans ; ils sont comparativement peu, ceux qui appartiennent à l'Église invisible, les choisis, les rachetés, les appelés et les sauvés (Matthieu 20:16 ; 7:13,14 ; Apocalypse 3:4 ; Luc 13:23) ; et bien peu d'hommes capables, surtout de ceux qui peuvent défendre l'Église contre ses ennemis ;
et un grand roi vint contre elle - Satan, le prince des démons et de leur cohorte dans les airs, le dieu et le prince du monde des impies, qui opère dans leurs cœurs et les mène captifs à sa volonté ; qui peut être dit « grand » par le nombre de ceux qui sont sous lui - des légions de démons, et le monde entier qui gît dans la méchanceté, ou dans le méchant, ou sous lui - et par le pouvoir qu'il exerce, par permission divine, sur les corps et les esprits des hommes, et en comparaison de la petite ville et du peu d'hommes qui sont dedans, étant plus fort qu'eux (Matthieu 12:24 ; Jean 12:31 ; Jérémie 31:11) ; il vient de la région de l'air, où sont ses cohortes, ou de ses allées et venues par la terre, ou de l'enfer où il est précipité ; il vient par permission divine, à la manière des esprits mauvais, par la tentation ; en ennemi, contre l'Église et le peuple de Dieu, pour les détruire et les dévorer, s'il se pouvait ;
et il l'assiégea - l'environna de toutes parts, comme l'armée de Gog et Magog sous lui environnera le camp des saints et la cité bien-aimée (Apocalypse 20:9) ;
et bâtit contre elle de grands ouvrages - telles ces places fortes dont parle l'apôtre (2 Corinthiens 10:4). Le premier assaut de Satan porta sur les élus de Dieu en Adam, quand il les fit tomber, par le péché, sous sentence de condamnation et de mort - quoiqu'ils fussent dès lors préservés en Christ ; et depuis, il n'a cessé d'attaquer l'Église : par la persécution, pour la prendre d'assaut ; par la diffusion des erreurs et des hérésies, qui tendent à saper le fondement et à renverser l'édifice de la grâce ; par la promotion des schismes, et l'établissement de principes de communion ecclésiale si larges qu'ils tendent à ôter les ordonnances et la discipline, qui sont la clôture de la ville ; par le jet de grenades de querelle et de contention, pour allumer la guerre civile entre les citoyens eux-mêmes ; et par des tentations diverses au péché, pour gagner des déserteurs : voilà quelques-uns de ses ouvrages, de ses batteries et de ses machines.
v. 15 · Bible annotée · 18/10/2026
Cette remarque est un retour de l'auteur à l'idée, qui du reste n'est absente d'aucune page de l'Ecclésiaste, de la vanité de toute chose.
Qui était pauvre. Un trait de satyre en passant : on est particulièrement ingrat envers les bienfaiteurs pauvres.
v. 15 · John Gill · 18/10/2026
Or il se trouva en elle un pauvre homme sage, etc. Le Christ, qui est homme - non simple homme, mais Dieu aussi bien qu'homme ; qui le fut en dessein, en alliance et en promesse, avant son incarnation, puis véritablement et réellement ; et « pauvre », comme il fut prédit qu'il le serait, et comme il le devint pour l'amour de son Église et de son peuple (Zacharie 9:9 ; 2 Corinthiens 8:9) ; et pourtant « sage », comme homme même, étant rempli de sagesse, en laquelle il croissait et dont il donna des preuves si éclatantes ; sur qui reposait l'esprit de sagesse, et en qui les trésors de la sagesse sont cachés (Luc 2:40,46,47,52 ; Ésaïe 11:2 ; Colossiens 2:3) ; il fut trouvé ici par Dieu son Père, qui exalta un élu tiré du peuple et le fit Tête de l'Église, lui le premier-né entre beaucoup de frères (Psaume 89:19,20) ; ou bien : « et il trouva en elle » - c'est-à-dire Satan, le grand roi, l'y trouva, contre son attente et à son grand regret ;
et il délivra la ville par sa sagesse - l'Église, de tous ses ennemis : de Satan et de toutes ses principautés et puissances ; du monde, de ses hommes et de ses choses ; du péché et de toutes ses tristes conséquences ; de la loi, de sa malédiction et de sa condamnation ; et de la seconde mort, la ruine et la perdition ; et quoique cette délivrance se soit faite et par puissance et par prix, elle se fit aussi par sagesse : car la délivrance et la rédemption de l'Église par le Christ sont le fruit d'une sagesse infinie - un plan sage, propre à glorifier toutes les perfections divines, à mortifier Satan, et à sauver les pécheurs tout en condamnant le péché (voir Éphésiens 1:7,8) ;
et nul ne s'est souvenu de ce pauvre homme - avant la délivrance accomplie, selon Aben Ezra et d'autres : il ne leur entra jamais dans la pensée qu'il pût être leur libérateur ; ils n'imaginèrent jamais qu'il eût la capacité de conseiller, de diriger ou d'assister en un tel service, ni de mener à bien une telle affaire - ainsi le Christ, quand il parut dans le monde : les Juifs ne virent rien en lui qui promît ; ils ne purent croire qu'il fût envoyé pour être leur Sauveur et leur libérateur, et le rejetèrent (Ésaïe 53:2,3 ; Jean 1:10,11) ; ou « après cela », selon la Vulgate latine : « nul ensuite ne se souvint » de lui - on ne fit plus cas de lui après qu'il eut opéré cette délivrance ; on ne lui rendit ni honneur ni grâces pour ce qu'il avait fait, et il continua de vivre et de mourir dans l'obscurité et la bassesse : ainsi le Christ, qui devrait être rappelé, béni et glorifié pour le salut, et remercié pour lui - et il n'en est comparativement point, ou fort peu, qui, comme le Samaritain, le glorifient à ce titre. Mais si l'on préfère entendre ces paroles de la sagesse politique et de son usage - par laquelle un homme humble et obscur fait parfois plus de bien que d'autres par leur puissance et leur force, sans en recevoir nulle récompense -, je n'y répugne pas ; et cela s'accorde avec ce qui suit.
v. 16 · Bible annotée · 18/10/2026
La sagesse est utile, plus utile que la force (7.19 ; Proverbes 16.32 ; 21.22 ; 24.5) ; mais, sans la richesse, elle fait souvent triste figure dans le monde. Ce n'est que la détresse qui a engagé les habitants de cette ville à passer par dessus l'humble condition de ce sage.
Ne sont pas écoutées, le plus souvent.
v. 16 · John Gill · 18/10/2026
Alors j'ai dit : la sagesse vaut mieux que la force, etc. La sagesse de l'esprit, même chez un pauvre, vaut mieux que la force du corps, fût-ce celle du prince le plus puissant et de l'armée la plus formidable, comme on peut le conclure de l'exemple qui précède : le pauvre homme sage fit plus par sa sagesse que le grand roi avec sa puissante armée, contraint de lever le siège par le conseil donné, ou par les mesures indiquées ou prises par le pauvre homme ;
et pourtant la sagesse du pauvre est méprisée, et ses paroles ne sont pas écoutées - malgré un exemple aussi éclatant que celui qui vient d'être rapporté, les hommes gardent leurs préjugés contre le pauvre, méprisent ses sages conseils et avis pour cette seule raison qu'il est pauvre, et ne prêtent nulle attention à ce qu'il dit ; ou : « quoique la sagesse du pauvre », etc., selon Aben Ezra : Salomon tira la conclusion ci-dessus de cet exemple ; et quoique ce soit d'ordinaire le cas que l'on méprise la sagesse du pauvre et qu'on n'écoute pas son avis, cela ne diminua en rien l'opinion que le sage en avait. On peut aussi traduire : « même la sagesse du pauvre méprisée, et ses paroles non écoutées » valent mieux que la force et la puissance extérieures, et sont plus utiles et plus serviables - sens que favorise la version des Septante ; la Vulgate latine porte : « comment la sagesse du pauvre est-elle méprisée ! », etc., comme s'étonnant qu'il en soit ainsi, quand tant de profit et d'avantage revinrent à la ville de cette sagesse.
v. 17 · Bible annotée · 18/10/2026
Et cependant, si l'on écoutait sans idées préconçues, sans préventions, on discernerait souvent bien plus de fond dans les paroles du sage que dans les déclamations de cet orateur bruyant, qui ne domine parmi les insensés que parce qu'il est insensé lui-même.
v. 17 · John Gill · 18/10/2026
Les paroles des sages sont écoutées dans le calme, etc. C'est-à-dire par certaines personnes et en certains temps, quoique non par tous ni toujours ; ou elles doivent être écoutées, quoiqu'elles le soient rarement - même les paroles des sages qui sont pauvres : elles doivent s'écouter avec calme et patience, sans tumulte ni contradiction ; ou doivent être écoutées, étant prononcées d'une voix basse et modeste, sans bruit, sans orgueil ni passion, posément et avec grande humilité, soumises au jugement d'autrui - sens que la comparaison paraît requérir ;
plus que le cri de celui qui domine parmi les insensés - plus que les paroles bruyantes d'un gouvernant insensé, ou que les dictées d'un homme impérieux, débitées avec clameur et fracas, par où il s'acquiert de l'autorité parmi des insensés semblables à lui, que la pompe et le bruit des mots touchent davantage que la force de la vraie sagesse et de la raison ; mais tout juge droit donnera la préférence aux premières. Le Targum l'interprète de la prière silencieuse des sages, reçue du Seigneur plus que la clameur des méchants.
v. 18 · Bible annotée · 18/10/2026
Que les engins de guerre, littéralement : que les armes d'approche, ou les instruments de mêlée.
v. 18 · John Gill · 18/10/2026
La sagesse vaut mieux que les armes de guerre, etc. Et fait ce qu'elles ne peuvent faire - dont la sagesse du pauvre homme sage est une pleine preuve, elle qui délivra la ville d'un prince puissant quand les armes de guerre ne le pouvaient (voir Ecclésiaste 9:14-16) ;
mais un seul pécheur détruit beaucoup de bien - sa propre âme par ses péchés, et les âmes d'autrui par ses conseils, son exemple et sa conversation, qui corrompent les bonnes mœurs ; ainsi fait un seul pécheur dans une famille, un voisinage, une ville ; comme un seul pauvre homme sage fait beaucoup de bien, un seul pécheur gâte beaucoup : un seul Acan dans un camp ou une armée, un seul mauvais conseiller dans un cabinet, un seul faux docteur dans l'Église, feront énormément de mal - comme un seul débauché dans une ville. La Vulgate latine porte : « qui pèche en un seul point » - qui bronche ou pèche en un seul, comme en Jacques 2:10 ; de même la version syriaque : « un seul péché détruit beaucoup de biens » ; et dans le même sens l'arabe : « celui qui commet un seul péché ».