Ecclésiaste · Darby

Ecclésiaste 4

Commentaires

1Et je me suis tourné, et j’ai regardé toutes les oppressions qui se font sous le soleil ; et voici les larmes des opprimés, et il n’y a point pour eux de consolateur ! Et la force est dans la main de leurs oppresseurs, et il n’y a point pour eux de consolateur ! 2C’est pourquoi j’estime heureux les morts qui sont déjà morts, plutôt que les vivants qui sont encore vivants, 3et plus heureux encore que tous les deux celui qui n’a pas encore été, qui n’a pas vu le mauvais travail qui se fait sous le soleil.

v. 1 · Bible annotée · 18/10/2026

2°) 4.1-3 Oppressions de toutes sortes. Quand les juges ne semblent établis que pour sanctionner le mal, l'injustice a libre carrière.

Je me remis à considérer. Dans ce qui précède, l'Ecclésiaste a signalé déjà diverses injustices : les plus criantes de toutes, celles qui sont le fait des juges eux-mêmes. Ici il se remet à en considérer encore, mais d'autres. Tel est le sens de cette formule qui se retrouve 9.11.

Toutes les oppressions, exercées par les autorités (1Samuel 12.4 ; Amos 3.9) ou par de simples particuliers (Malachie 3.5). L'Orient a de tout temps été le pays des avanies, dans le sens propre de ce mot.

Point de consolateurs : refrain, comme 3.16. L'auteur raisonne toujours au point de vue du matérialisme, qu'il a exposé plus haut.

v. 1 · John Gill · 18/10/2026

Introduction au chapitre 4

En ce chapitre, le sage reprend la considération de l'abus du pouvoir, pour montrer qu'il n'est point de bonheur en ce monde dans la jouissance de la grandeur et de l'autorité : puisque, comme il l'a observé plus haut, l'oppresseur sera d'une part jugé et condamné au grand jour des comptes ; et que, de l'autre, la vie des opprimés est rendue si amère que les morts leur sont préférés, et les non-nés préférés aux uns et aux autres (Ecclésiaste 4:1-3). Il observe une autre vanité : tandis que les hommes espèrent trouver le bonheur dans leur diligence et leur industrie, celles-ci leur attirent l'envie d'autrui (Ecclésiaste 4:4) ; d'où certains, à l'inverse, placent leur bonheur dans la paresse et l'oisiveté - autre vanité (Ecclésiaste 4:5,6) ; et d'autres encore dans l'avarice : ceux-là sont dépeints par leur vie insociable, leur labeur harassant, leurs désirs jamais assouvis, et le bien qu'ils se refusent à eux-mêmes (Ecclésiaste 4:7,8) ; sur quoi quelques réflexions sont proposées pour montrer les avantages de la vie en société (Ecclésiaste 4:9-12). Et le chapitre se conclut en exposant la vanité de la plus haute instance de la puissance et de la grandeur terrestres - la dignité royale - par la folie d'un roi, dont les effets sont rapportés (Ecclésiaste 4:13,14), et par l'inconstance du peuple, qui se lasse bientôt du prince régnant et courtise son successeur (Ecclésiaste 4:15,16).

v. 1 · John Gill · 18/10/2026

Puis je me suis retourné, et j'ai considéré toutes les oppressions qui se commettent sous le soleil, etc. Selon Aben Ezra, le sage revint sur la pensée qu'il avait exprimée à la fin du chapitre précédent - qu'il était bon pour l'homme de se réjouir de ses œuvres - et la rétracta, ne pouvant se réjouir quand il considérait l'oppression et la violence qui règnent dans le monde ; mais il n'apparaît pas qu'il l'ait rétractée, puisqu'il la répète ensuite. Il revient plutôt à son sujet antérieur - l'abus du pouvoir et de l'autorité, mentionné en Ecclésiaste 3:16 - dont l'observation ci-dessus l'avait un peu écarté ; et il passe en revue toutes les sortes d'oppressions qui se commettent, et toutes les sortes d'« opprimés », comme certains traduisent, qui le deviennent sous le soleil : les sujets par leur prince ; l'étranger, la veuve et l'orphelin par des juges iniques ; les pauvres par les riches ; les serviteurs et les ouvriers par leurs maîtres, et ainsi de suite. Bien plus, il vit par le Saint-Esprit, comme le paraphrase Jarchi, toutes les oppressions par esprit de prophétie : il prévit toutes celles qui se commettraient sous le soleil - toutes les injustices faites au peuple d'Israël dans ses diverses captivités, puis à l'Église du Christ aux temps évangéliques ; toutes les persécutions de la Rome païenne, puis de la Rome papale ; tout ce qu'a fait ou fera l'antichrist, l'homme de la terre, qui avant peu n'opprimera plus (Psaume 10:18). Le Targum restreint ces oppressions à celles qui sont faites aux justes en ce monde ; et le sage observe fort justement qu'elles sont de celles qui se commettent sous le soleil : car il n'en est point au-dessus de lui, ni au-delà du sépulcre (Job 3:17,18) ;

et voici les larmes des opprimés - que leurs yeux répandaient, qui coulaient sur leurs joues, et qui étaient tout ce qu'ils pouvaient, n'ayant nul pouvoir de s'aider eux-mêmes. Le mot est au singulier : « et voici la larme » - comme s'il s'agissait d'un seul flot continu de larmes coulant d'eux comme un torrent ; ou comme s'ils avaient tellement épuisé, à force de pleurer, la source de la nature, que la fontaine des larmes fût tarie et qu'à peine une autre pût tomber - ou que c'était tout au plus si une autre en pouvait tomber. Et le sage ne pouvait guère contempler cela sans pleurer lui-même, étant le propre de l'homme de bien de pleurer avec ceux qui pleurent, surtout avec les gens de bien opprimés ;

et ils n'avaient point de consolateur - personne pour leur dire une parole de consolation, ni même pour faire quoi que ce fût qui allégeât leur douleur, moins encore pour les secourir ; nul consolateur humain - condition des plus déplorables (Lamentations 1:2,9,16,17 ; Psaume 69:20). À la vérité, quand tel est le cas, les hommes de bien ont sous leurs oppressions un Consolateur divin : Dieu les console dans toutes leurs tribulations ; l'un des noms du Messie est « la Consolation d'Israël » (Luc 2:25), et l'Esprit de Dieu est « un autre Consolateur » (Jean 14:16) ; et heureux sont ceux-là, quand tous les autres consolateurs sont de misérables consolateurs, ou que les autres hommes n'en ont point ;

et du côté de leurs oppresseurs était la force - pour les écraser et les tenir sous le joug, ou pour empêcher les autres de les secourir ou de les consoler. Ou bien : il n'y avait « nulle force [pour les délivrer] de la main de leurs oppresseurs », comme certains traduisent et suppléent - sens auquel s'accorde le Targum :

« et il n'y a personne pour les racheter de la main de leurs oppresseurs, par force de main et par puissance. »

On peut aussi traduire : « de la main de leurs oppresseurs [sort] la force », ou la violence - telle que les opprimés ne peuvent y résister ; ainsi la version arabe ;

mais ils n'avaient point de consolateur - ce qui est répété, moins pour confirmation que pour éveiller l'attention et la pitié, et pour exprimer l'affliction des opprimés et la cruauté des autres ; et cette proposition, venant après la précédente, donne à observer que c'est la puissance de l'oppresseur qui empêche et détourne les autres de consoler. Jarchi interprète tout ce verset des damnés de l'enfer, punis pour leurs œuvres mauvaises, pleurant sur leurs âmes opprimées par les anges destructeurs ; et c'est ainsi, dit-il, que l'explique un de leurs anciens livres, appelé Siphri.

v. 2 · John Gill · 18/10/2026

C'est pourquoi j'ai estimé heureux les morts, qui sont déjà morts, etc. Morts au sens propre et véritable ; non au sens figuré, comme les pécheurs morts, les hommes morts dans leurs fautes et leurs péchés, ni les professants charnels, qui ont le nom de vivre et sont morts ; ni au sens civil, comme ceux qui sont dans la calamité et la détresse - tels les Juifs en captivité, ou toute personne dans l'affliction, laquelle est parfois appelée mort ; mais ceux qui sont morts au sens littéral et naturel, réellement et entièrement morts ; non ceux qui peuvent mourir et mourront certainement, mais ceux qui sont morts déjà et couchés dans leurs tombeaux - et non tous ceux-là : non les méchants morts, qui sont en enfer dans les tourments éternels, mais les justes morts, retirés de devant le mal à venir, et affranchis de toutes les oppressions de leurs ennemis - le péché, Satan et le monde. Le Targum porte :

« j'ai estimé heureux ceux qui sont couchés, ou endormis, qui, voici, sont maintenant morts ; »

figure par laquelle la mort est souvent exprimée, dans l'Ancien Testament comme dans le Nouveau - le sommeil étant, comme dit le poète, l'image de la mort, et grande étant la ressemblance entre eux ; Homère appelle le sommeil et la mort des jumeaux. La même paraphrase ajoute :

« et ils ne voient pas la vengeance qui vient sur le monde après leur mort ; »

(voir Ésaïe 57:1,2). Le sage ne fit pas des panégyriques ni des éloges de ces personnes, mais il les prononça heureuses ; il les jugea telles en son esprit, et bien plus heureuses

que les vivants, qui sont encore en vie - qui vivent sous l'oppression d'autrui ; qui vivent en ce monde dans la peine jusqu'à présent, comme dit le Targum ; dont c'est tout ce qu'on peut dire, qu'ils sont en vie - à peine vivants, et rien de plus : comme suspendus entre la vie et la mort. On entend généralement ceci comme dit selon le sens humain et le jugement de la chair, sans nul égard à la gloire et au bonheur de l'état futur : que les morts doivent être préférés aux vivants, quand on observe le repos des uns et la misère des autres ; sens que confirme Ecclésiaste 4:3. Au demeurant, c'est une grande vérité que les justes morts, qui meurent en Christ et sont avec lui, sont bien plus heureux que les saints vivants : car ils sont affranchis du péché ; hors de portée des tentations de Satan ; ils ne sont plus sujets aux ténèbres ni aux délaissements ; ils sont délivrés de tous les doutes et de toutes les craintes ; ils se reposent de tous leurs labeurs, de toute leur peine et de tout leur tourment ; et ils sont délivrés de toutes les afflictions, persécutions et oppressions - ce qui n'est pas le cas des saints vivants ; et de plus, les joies qu'ils possèdent, la compagnie où ils se trouvent toujours, et l'œuvre à laquelle ils sont employés, leur donnent infiniment la préférence sur tous ceux de la terre (voir Apocalypse 14:13 ; Philippiens 1:21,23).

v. 3 · John Gill · 18/10/2026

Et plus heureux que les uns et les autres celui qui n'a pas encore été, etc. C'est-à-dire la personne qui n'est pas née, préférée à la fois aux morts qui ont vu l'oppression, et aux vivants qui la subissent (voir Job 3:10-16 ; 10:18,19). Cela suppose une personne qui n'a jamais été, un pur néant ; et le jugement porté l'est selon le sens, et regarde les morts purement comme tels, c'est-à-dire comme affranchis des maux et des douleurs, sans nul égard à leur état et condition futurs ; car autrement, une personne non née n'est pas plus heureuse que les morts qui meurent en Christ et vivent avec lui ; et cela ne peut être vrai que de ceux qui périssent, desquels on peut dire en effet qu'il eût mieux valu pour eux n'être jamais nés, selon les paroles du Christ (Matthieu 26:24) - sentence opposée à la maxime de certains philosophes, qu'un être misérable vaut mieux que point d'être du tout. Les Juifs s'efforcent de prouver par ce passage la préexistence des âmes humaines, et supposent qu'il s'agit ici d'une âme créée, mais non encore envoyée dans le monde en un corps, et qui n'a donc jamais vu le mal ni la douleur ; et quelques écrivains chrétiens ont suivi cette voie. On l'a interprété aussi du Messie, qui au temps de Salomon n'était pas encore homme et n'avait jamais connu la douleur - qu'il devait connaître, et connut en effet - et qui était ainsi plus heureux que les morts et les vivants. Mais ce sont là des sens qui ne tiennent pas ; le premier est le meilleur, et le dessein est de montrer la grande infélicité des mortels, puisqu'un pur néant leur est préféré ;

celui qui n'a pas vu l'œuvre mauvaise qui se fait sous le soleil - les œuvres mauvaises des oppresseurs, et les douleurs des opprimés.

4Et j’ai vu tout le labeur et toute l’habileté dans le travail : que c’est une jalousie de l’un contre l’autre. Cela aussi est vanité et poursuite du vent.

v. 4 · John Gill · 18/10/2026

J'ai considéré ensuite tout travail, et toute œuvre bien faite, etc. Les peines que se donnent les hommes pour faire des œuvres droites. Les uns s'appliquent avec grande diligence et industrie à l'étude des arts libéraux et des sciences, à l'acquisition des langues, et à la composition de livres, pour le perfectionnement de ces choses et le bien du genre humain ; d'autres s'emploient aux arts mécaniques, y excellent, et portent leurs ouvrages à une grande perfection et exactitude - après quoi ils pourraient s'attendre à être loués et approuvés, et à recevoir des hommes des remerciements. Mais au lieu de cela, voici ce qui arrive :

c'est que pour cela l'homme est envié de son prochain - lequel ne manquera pas de trouver à redire à ce qu'il a fait, de parler avec mépris de lui et de son œuvre, et de le décrier parmi les hommes. Cela est vrai aussi des œuvres morales, lesquelles sont droites quand elles procèdent d'un principe droit - de l'amour de Dieu, dans la foi, et en vue de la gloire de Dieu ; et qui, une fois faites, si bien faites soient-elles, attirent sur un homme l'envie des méchants, comme on peut l'observer dans le cas de Caïn et d'Abel (1 Jean 3:12). Certains toutefois l'entendent, non passivement, de l'envie qu'un homme s'attire et endure à cause du bien où il excelle, mais activement, de l'esprit d'émulation avec lequel il agit : quoique l'œuvre qu'il fait, quant à la matière, soit droite, la manière de la faire et l'esprit qui l'anime sont mauvais ; il ne la fait ni par bonne affection pour la chose même, ni dans un bon dessein, mais seulement par esprit d'émulation, pour surpasser son prochain. Ainsi le Targum le paraphrase :

« c'est là l'émulation par laquelle un homme rivalise avec son prochain, pour faire comme lui ; s'il rivalise avec lui pour faire le bien, la Parole céleste lui fait du bien ; mais s'il rivalise avec lui pour faire le mal, la Parole céleste lui fait du mal ; »

et dans ce sens Jarchi ; que l'on compare Philippiens 1:15-18.

Cela aussi est vanité et rongement d'esprit - qu'on l'entende dans un sens ou dans l'autre. Quoi de plus décevant et de plus vexatoire : un homme s'est donné grand-peine à faire des œuvres droites pour le bien public, et au lieu de remerciements et de louanges, il en est blâmé et calomnié ! Et s'il fait une chose droite sans avoir en elle des fins et des vues droites, elle ne compte pour rien : elle n'a que l'apparence du bien sans l'être véritablement, et ne procure ni paix ni consolation solides.

5Le sot se croise les mains, et mange sa propre chair.

v. 5 · John Gill · 18/10/2026

L'insensé croise ses mains, etc. Pour dormir davantage, ou par refus de travailler ; ainsi le Targum ajoute :

« il croise ses mains en été, et ne veut point travailler ; »

(voir Proverbes 6:10). Certains, pour échapper à l'envie que la diligence et l'industrie attirent sur les hommes, ne veulent travailler du tout, ni faire aucune œuvre droite, et pensent dormir en toute sûreté - grande folie, en vérité, et pur égarement ;

et mange sa propre chair - un tel homme est affamé et exténué faute de nourriture, en sorte que sa chair se consume ; ou la faim le mord si fort qu'il est prêt à manger sa propre chair ; ou bien il conduit à la ruine sa famille, sa femme et ses enfants, qui sont sa propre chair (Ésaïe 58:7). Le Targum porte :

« en hiver, il mange tout ce qu'il a, jusqu'à la couverture de la peau de sa chair. »

Certains l'entendent de l'envieux, qui est un insensé, qui décrie les diligents et les industrieux et ne veut pas travailler lui-même ; dont non seulement l'oisiveté fait venir sur lui le besoin et la pauvreté comme un homme armé, mais dont l'envie dévore l'esprit et est la carie de ses os (Proverbes 6:11 ; 14:30). Jarchi, d'après un de leurs livres appelé Siphri, l'interprète du méchant en enfer, quand il voit les justes dans la gloire, et lui-même jugé et condamné.

6Mieux vaut le creux de la main rempli, et le repos, que les deux mains pleines, avec le travail et la poursuite du vent.

v. 6 · John Gill · 18/10/2026

Mieux vaut une main pleine avec le repos, etc. Ce sont là, selon Aben Ezra, les paroles de l'insensé - sens que retiennent d'autres interprètes, et particulièrement M. Broughton, qui rattache ce verset à Ecclésiaste 4:5 en ajoutant à la fin de celui-ci le mot « disant » : l'insensé s'excuse et plaide pour lui-même et sa conduite, alléguant l'utilité et le profit de sa paresse - que le peu obtenu à l'aise, sans peine ni labeur, vaut bien mieux

que les deux mains pleines avec le travail et le rongement d'esprit - que de grandes possessions acquises avec beaucoup de peine et possédées avec beaucoup de tourment et d'inquiétude ; en quoi il prend l'aise paresseuse pour le vrai repos, appelle le travail et l'industrie honnêtes peine et tourment, et suppose que le vrai contentement réside dans la jouissance du peu et ne peut se trouver là où il y a beaucoup - alors qu'il se trouve chez l'homme de bien en tout état. Ou bien ces paroles expriment le sentiment véritable de Salomon, tenant le milieu entre les deux extrêmes de la paresse et du labeur excessif pour s'enrichir : qu'il est bien préférable d'avoir une suffisance, si modeste soit-elle, avec une bonne conscience, avec la tranquillité de l'esprit, avec l'amour et la crainte de Dieu et un cœur content, que de posséder un grand bien avec beaucoup de peine et de fatigue à l'acquérir et à le garder, et surtout avec du mécontentement et de l'inquiétude ; ce qui s'accorde avec ce que le sage dit ailleurs (Proverbes 15:16,17 ; 17:1). Le Targum porte :

« mieux vaut à l'homme une poignée de nourriture avec le repos de l'âme, et sans vol ni rapine, que deux poignées de nourriture avec vol et rapine ; »

ou avec ce qui est acquis par de mauvaises voies.

7Et je me tournai, et je vis la vanité sous le soleil : 8tel est seul sans qu’il y ait de second : il n’a pas non plus de fils ni de frère, et il n’y a pas de fin à tout son labeur ; son œil n’est pas non plus rassasié par la richesse, et [il ne se dit pas] : Pour qui donc est-ce que je me tourmente et que je prive mon âme de bonheur ? Cela aussi est une vanité et une ingrate occupation.

v. 8 · John Gill · 18/10/2026

Tel homme est seul, et n'a point de second, etc. Selon Aben Ezra : ni ami ou compagnon, ni serviteur, ni femme - dernier sens qu'il préfère ; point d'ami ni de compagnon, parce que l'amitié et la fréquentation entraînent des dépenses ; point de serviteur, qui lui serait à charge ; point de femme, qui coûterait davantage encore et amènerait une famille d'enfants : c'est donc pour épargner qu'il choisit de n'avoir ni les uns ni les autres ; car c'est un avare qui est ici dépeint ;

il n'a ni enfant ni frère - pour hériter de son bien, comme ajoute le Targum. Certains hommes du monde, dont le ventre est rempli de trésors cachés, après avoir beaucoup joui, laissent en mourant le reste de leur bien à leurs petits enfants ; mais l'homme ici décrit n'a ni enfants ni parents à qui laisser sa fortune ;

et cependant il n'est point de fin à tout son labeur - un projet d'enrichissement exécuté, il en forme un autre ; un ouvrage achevé, il en entreprend un autre ; il se lève tôt et veille tard, il travaille et peine nuit et jour, comme s'il ne possédait pas un sou et avait à pourvoir à une famille grande et nombreuse ; ou bien : il n'est point de fin à ce que son labeur lui rapporte - point de fin à ses trésors (Ésaïe 2:7) ; il est immensément riche, comme l'interprète Aben Ezra ;

et ses yeux ne sont point rassasiés de richesses - de voir ses sacs d'or et d'argent, quoiqu'il prenne grand plaisir aussi à les contempler, sans en faire usage ; il n'est pourtant pas satisfait de ce qu'il a, il en veut davantage ; il élargit son désir comme le séjour des morts, et comme le sépulcre n'en a jamais assez (voir Ecclésiaste 5:10) ;

et il ne dit point : pour qui est-ce que je travaille ? - n'ayant ni femme, ni enfant, ni parent, ni ami, et cependant si misérablement stupide et irréfléchi qu'il ne se pose jamais cette question : pour qui suis-je à la peine ? J'amasse des richesses, et je ne sais qui les recueillera. C'est un tourment pour l'homme du monde de laisser son bien derrière lui - même pour celui qui a un héritier, quand il ignore s'il sera sage ou insensé ; mais qu'un homme qui n'a nul héritier peine et travaille ainsi pour le monde, c'est une stupidité grossière, une pure folie - surtout quand il se prive lui-même de la consolation de ce qu'il possède ;

et prive mon âme du bien-être ? - au lieu de jouir largement de ce qui lui est donné, il se le refuse à lui-même, affame son dos et son ventre, vit dans un besoin pinçant au milieu de la plus grande abondance ; il n'a pas le pouvoir de manger de ce qu'il possède et que son âme désire (voir Ecclésiaste 6:2).

Cela aussi est vanité, et une occupation fâcheuse - chose très vaine et très mauvaise, « une affaire mauvaise », comme on peut traduire ; un fort grand péché et une fort grande folie ; quelques théologiens y voient la pire espèce d'avarice, la plus cruelle et la plus dénaturée.

9Deux valent mieux qu’un ; car ils ont un bon salaire de leur travail. 10Car, s’ils tombent, l’un relèvera son compagnon ; mais malheur à celui qui est seul, et qui tombe, et qui n’a pas de second pour le relever ! 11De même, si l’on couche à deux, on a de la chaleur ; mais celui qui est seul, comment aura-t-il chaud ? 12Et si quelqu’un a le dessus sur un seul, les deux lui tiendront tête ; et la corde triple ne se rompt pas vite.

v. 9 · Bible annotée · 18/10/2026

Pour qui donc est-ce que je travaille ? Vive figure de style ; l'auteur se met à la place de l'égoïste (3.18), comme plus haut du matérialiste, et entre entièrement dans son rôle. Comparez un autre exemple de dramatisme dans Luc 12.17-20.

Deux, et peut-être trois (verset 12), valent mieux qu'un. Après avoir retracé la triste vie de l'avare égoïste et solitaire, l'Ecclésiaste dépeint les avantages de la vie de société et des mutuelles affections. Un homme sans compagnon, disaient les rabbins, est comme la main droite sans la gauche.

Un bon profit. Le travail est plus fructueux. Puis le sentiment qu'on est utile à son prochain, donne à ce que l'on fait une valeur de plus. Une joie partagée est une double joie ; une douleur partagée n'est plus qu'une demi-douleur.

v. 9 · John Gill · 18/10/2026

Deux valent mieux qu'un, etc. Le sage prend occasion de la vie solitaire de l'avare qu'il vient de dépeindre pour montrer, en ce verset et en quelques-uns des suivants, la préférence et les avantages de la vie en société ; ce qui, valant pour les choses naturelles et civiles, vaut aussi pour les choses spirituelles et religieuses. L'homme est une créature sociable, fait pour l'être ; et ce fut le jugement de Dieu - qui est selon la vérité, et qui ne peut jamais errer - qu'il n'était pas bon que l'homme fût seul (Genèse 2:18). Le meilleur est de prendre femme, ou du moins d'avoir un ami ou un compagnon avec qui converser plus ou moins. La société est préférable à la solitude, et la conversation d'un ami à l'isolement perpétuel ; le Targum porte :

« deux justes en une génération valent mieux qu'un ; »

de tels hommes peuvent s'entraider de leurs conseils et de leurs consolations, et se prêter mutuellement secours et assistance dans les choses temporelles et spirituelles. Le Midrash l'interprète de l'étude de la loi en commun, et de deux qui commercent ensemble - ce qui vaut mieux qu'étudier ou commercer séparément ;

parce qu'ils ont un bon salaire de leur travail - le plaisir et le profit qu'ils trouvent dans la compagnie et la conversation l'un de l'autre. Dans les sociétés religieuses, quoiqu'il y ait un labeur dans l'assistance au culte public, dans la prière et l'entretien en commun, dans le service mutuel par amour et le port des fardeaux les uns des autres, ils en ont pourtant en tout un bon salaire : ils ont avec eux la présence du Christ - car là où deux ou trois sont assemblés en son nom, il est au milieu d'eux ; et tout ce que deux d'entre eux s'accordent à demander en son nom, ils l'obtiennent ; et si deux d'entre eux s'entretiennent des choses spirituelles, il serait bien étonnant qu'il ne fît pas le troisième avec eux ; ils trouvent en outre grand plaisir dans la compagnie l'un de l'autre, et grand profit dans leurs instructions, avis et réprimandes mutuels ; ils s'aiguisent mutuellement le visage, s'animent et se consolent l'âme, s'affermissent l'un l'autre dans la vérité divine, et se fortifient mutuellement les mains et les cœurs.

v. 10 · John Gill · 18/10/2026

Car s'ils tombent, l'un relèvera son compagnon, etc. C'est-à-dire que si l'un d'eux tombe, l'autre le relèvera, tandis qu'ils voyagent ensemble, de quelque manière que ce soit : si l'un tombe de cheval, ou de sa voiture, ou dans un fossé, l'autre s'efforcera de le remettre debout. Et comme cela est vrai au sens naturel, il l'est aussi au sens figuré et métaphorique, surtout des personnes religieuses :

« si l'un d'eux tombe sur le lit et gît malade, »

comme le paraphrase le Targum, son ami et frère dans une communauté religieuse le visitera, compatira avec lui, lui dira une parole de consolation et priera avec lui - ce qui peut aboutir à son rétablissement ; ainsi le Targum :

« l'autre fera relever son ami par sa prière ; »

ou s'il tombe dans la détresse extérieure, la pauvreté et le besoin, son ami spirituel, ou ses amis, pourvoiront à sa nécessité ; s'il tombe dans des erreurs - comme il peut arriver à un homme de bien -, ceux de la même société religieuse que lui prendront quelque peine pour le convaincre de l'erreur de sa voie et l'en ramener, sauvant ainsi une âme de la mort et couvrant une multitude de péchés ; et s'il tombe dans le péché, à quoi les meilleurs sont exposés, les spirituels s'efforceront de le redresser dans un esprit de douceur ;

mais malheur à celui qui est seul quand il tombe, et n'a point de second pour le relever ! - nul compagnon pour le relever de sa chute ; nul ami chrétien pour le visiter et le consoler quand il est malade, pour le soulager dans ses nécessités quand il est pauvre et affligé, ou pour le retirer de ses erreurs de jugement ou de ses dérèglements de conduite ; et surtout s'il n'a pas le Christ avec lui pour le relever, le garder et le soutenir.

v. 11 · John Gill · 18/10/2026

De même, si deux couchent ensemble, ils ont de la chaleur, etc. Le Targum ajoute : en hiver ; quand la saison est froide, ils se réchauffent l'un l'autre en couchant ensemble. Le Targum l'interprète du mari et de la femme ; c'est vrai d'autres encore (voir 1 Rois 1:1,2) ;

mais celui qui est seul, comment aura-t-il chaud ? - ni promptement ni aisément, au temps du froid. Cela est vrai, au sens spirituel, des personnes vivant en communion chrétienne et en société religieuse : quand elles sont devenues froides dans leur amour, tièdes dans leurs affections, lentes et indifférentes aux exercices spirituels, la conversation chrétienne peut les exciter de nouveau à l'amour et aux bonnes œuvres. Ainsi deux silex froids, frappés l'un contre l'autre, font jaillir le feu ; et même deux chrétiens refroidis, quand ils viennent à s'entretenir des choses spirituelles et à éprouver l'esprit l'un de l'autre, s'échauffent aussitôt dans leur affection mutuelle et pour les choses divines ; et surtout si le Christ se joint à eux par sa présence, comme il fit aux deux disciples allant à Emmaüs - alors leur cœur brûle au-dedans d'eux.

v. 12 · John Gill · 18/10/2026

Et si quelqu'un prévaut contre l'un, les deux lui résisteront, etc. Si un ennemi, un voleur ou un brigand attaque l'un de ceux qui vivent en amitié et en société, et se trouve plus fort que lui, les deux réunis pourront lui résister, en sorte qu'il ne réussira pas dans son entreprise et ne fera pas le mal qu'il méditait (voir 2 Samuel 10:11). Ainsi, quand Satan attaque un croyant isolé - ce qu'il choisit de faire quand celui-ci est seul, comme il tenta Ève dans le jardin et le Christ au désert -, si un ou plusieurs frères chrétiens en ont connaissance, ils peuvent secourir leur ami tenté par leurs avis et leurs conseils, n'ignorant pas les artifices de Satan, et en luttant ensemble dans leurs prières à Dieu pour lui. De même, quand les faux docteurs font leurs efforts - s'attaquant d'ordinaire, à la manière de Satan, au sexe le plus faible, et quand il est seul, où ils ne réussissent que trop -, si les saints demeurent fermes dans un même esprit et combattent ensemble pour la foi de l'Évangile, ils tiennent bon, résistent à l'ennemi et maintiennent la vérité ;

et la corde à trois brins ne se rompt pas vite - ou « en hâte » ; comme deux valent mieux qu'un, ainsi trois ou davantage unis ensemble valent mieux encore : ils peuvent faire tête à un ennemi et le vaincre - « vis unita fortior est ». Si une famille, une communauté, une ville ou un royaume sont divisés contre eux-mêmes, ils ne peuvent subsister ; unis, selon toute vraisemblance, rien ne peut leur nuire. Cette doctrine est enseignée dans la fable du faisceau de bâtons que le vieillard donna à ses fils à rompre : liés ensemble, la chose ne se pouvait ; déliés et pris un à un, ils se cassaient aisément - leur enseignant par là l'union entre eux comme leur plus sûre garantie contre l'ennemi commun. La même instruction est donnée par cette corde à trois brins : tant qu'elle demeure tordue ensemble, elle ne se rompt pas aisément ; mais si les fils sont détordus et déliés, ils se cassent bientôt. Ainsi des personnes en communion religieuse, qu'elles soient plus ou moins nombreuses : tant qu'elles gardent l'unité de l'Esprit par le lien de la paix, elles sont redoutables comme une armée sous ses bannières, et les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elles. Et si cela est vrai de l'amour et des affections unis des saints, combien plus de l'amour du Père, du Fils et de l'Esprit - cette corde à trois brins par laquelle les saints sont attirés et tenus, et dont on peut dire non seulement qu'elle ne se rompt pas vite, mais qu'elle ne peut se rompre du tout ; en sorte que ceux qu'elle retient sont dans la plus entière sûreté. Certains l'appliquent aux trois grâces principales - la foi, l'espérance et l'amour -, grâces qui demeurent, et qui, si faibles et si languissantes que soient parfois leurs actes et leur exercice, ne peuvent jamais se perdre.

13Mieux vaut un jeune garçon pauvre et sage, qu’un roi vieux et sot qui ne sait plus être averti. 14Car il est sorti de la maison des prisonniers pour régner, lors même qu’il est né pauvre dans son royaume.

v. 13 · John Gill · 18/10/2026

Mieux vaut un enfant pauvre et sage qu'un roi vieux et insensé, etc. Le sage poursuit en montrant la vanité de la puissance et de la dignité du monde dans leur plus haute instance, qui est la royauté ; et pour l'illustrer et l'exemplifier, il suppose, d'un côté, un personnage revêtu de l'honneur royal, qui en jouit depuis longtemps, est affermi dans son royaume et avancé en âge, et qui, par ailleurs, serait vénérable pour sa gravité et sa dignité - mais qui est insensé : homme d'un esprit médiocre et d'une faible capacité, qui n'entend guère le gouvernement, ou est peu versé dans ses arts, quoiqu'il en tienne les rênes depuis longtemps ; et, ce qui est pire que tout, vicieux et méchant. De l'autre côté, il suppose un enfant dans ses tendres années, qui n'est pas encore parvenu à l'âge d'homme - et que l'on peut donc croire étourdi et sans expérience, et dont on fait par conséquent peu de cas ; d'autant plus qu'étant pauvre, il en devient méprisable, outre le désavantage d'une pauvre éducation : ses parents pauvres, lui hors d'état de se procurer livres et maîtres pour l'instruire, ni de voyager pour voir le monde et faire ses observations sur les hommes et les choses ; et qui pourtant est sage, doué d'un bon esprit qu'il cultive du mieux qu'il peut, à son propre profit et pour se rendre utile au monde ; et surtout s'il est sage et instruit dans les meilleures choses, s'il craint Dieu et le sert - il est plus heureux, dans son état et sa condition présents, que le roi dépeint plus haut dans les siens, et plus propre à prendre sa place et à être roi que lui ; car quoique jeune, il est sage, il croît en connaissance, et il consent à recevoir avis et conseils d'autres plus âgés et plus sages que lui : il est bien préférable à celui qui est vieux et insensé,

et qui ne sait plus se laisser avertir - ou « ne sait plus être admonesté » : il ne sait ni donner ni recevoir de conseil ; il ne supporte aucun avis, ne peut souffrir aucune remontrance ; il est obstiné, entêté dans sa propre volonté, et résolu à suivre sa propre voie. Les Juifs, dans leur Midrash, Jarchi et d'autres, l'interprètent allégoriquement de la bonne et de la mauvaise inclination dans l'homme - le principe de grâce et la corruption de la nature : l'une est le nouvel homme, l'autre le vieil homme ; et le nouvel homme vaut mieux que le vieil Adam. Le Targum l'applique à Abraham et à Nimrod : le premier est l'enfant pauvre et sage, qui craignit Dieu et le servit de bonne heure ; le second, le roi vieux et insensé, idolâtre, qui refusa d'être averti de son idolâtrie ; et de même le Midrash.

v. 14 · John Gill · 18/10/2026

Car il sort de prison pour régner, etc. C'est-à-dire que tel est parfois le cas de l'enfant pauvre et sage : il s'élève d'un état bas, humble, abject et obscur jusqu'à la plus haute dignité - d'une maison de prison, ou d'un lieu où sont les serviteurs, jusqu'à siéger parmi les princes, et même jusqu'à détenir l'autorité suprême. Ainsi Joseph - auquel on pense que Salomon fait ici allusion, et qui est mentionné dans le Midrash -, jeune homme pauvre et sans amis, mais sage, qui fut même jeté en prison quoique innocent et sans reproche, d'où il fut tiré pour devenir le second personnage du royaume d'Égypte ; ainsi David, le plus jeune des fils d'Isaï, pris d'auprès des brebis et placé sur le trône d'Israël. Gussetius toutefois interprète ceci du roi vieux et insensé, qui sort de la maison ou famille des dégénérés - selon sa traduction du mot -, avec un esprit dégénéré pour régner, l'allusion étant à une vigne dégénérée ; sens qui s'accorde avec Ecclésiaste 4:13, et avec ce qui suit ;

tandis que celui qui est né dans son royaume devient pauvre - celui qui est né de parents royaux, né pour un royaume, qui en est héritier par sa naissance et l'a longtemps possédé, et qui pourtant, par sa propre inconduite ou par la révolte de ses sujets, est détrôné et banni ; ou qui, pris par une puissance étrangère et emmené captif, est réduit à la dernière pauvreté, comme Sédécias, Nabuchodonosor et d'autres. Ou bien : s'il est né pauvre - ainsi Gussetius : avec un esprit pauvre, incapable de régner, en sorte qu'il perd son royaume et tombe dans la pauvreté. On peut aussi traduire : « quoique dans son royaume il soit né pauvre » - c'est-à-dire que l'enfant pauvre et sage, quoique né pauvre dans le royaume du roi vieux et insensé, sort pourtant de ce bas état où sa naissance l'a placé, et vient posséder le royaume à sa place : tant les plus hautes dignités sont sujettes à d'étranges retournements ; ou : « car dans son royaume il est né pauvre » - celui-là même qui naît héritier d'une couronne naît pauvre : il sort du ventre de sa mère aussi nu que le plus pauvre des hommes ; leurs conditions sont égales quant à la naissance ; il ne faut donc pas s'étonner qu'un homme sorte de prison pour parvenir à un royaume. Mais le premier sens paraît le meilleur.

15J’ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil, avec le jeune garçon, le second, qui occupera sa place. 16Il n’y a pas de fin à tout le peuple, à tous ceux qui ont été devant eux ; cependant ceux qui viendront après ne se réjouiront point en lui. Car cela aussi est vanité et poursuite du vent.

v. 15 · John Gill · 18/10/2026

J'ai considéré tous les vivants qui marchent sous le soleil, etc. Tous les hommes alors en vie, capables de marcher sur la terre, tous ceux qui étaient sous les cieux, en tout pays et en toute nation, sous quelque domination ou gouvernement que ce fût : Salomon les avait particulièrement observés, eux et leurs mœurs, et en avait tiré ses remarques ; par où il paraissait combien l'esprit du peuple est inconstant sous tout gouvernement, et combien précaires et incertains sont l'honneur et la dignité des princes ;

avec le second, l'enfant qui se lèvera à sa place - l'héritier et successeur de chaque prince, qui se lèvera, prendra le trône de son père ou de son prédécesseur et régnera à sa place. Le sage observa comment le peuple se comporte communément envers lui : comment il lui est en général mieux affectionné qu'au prince régnant ; il adore le soleil levant, brigue sa faveur et son amitié, le flatte et le caresse, exprimant le souhait de le voir sur le trône, et traite avec négligence et mépris son souverain légitime. Certains, contre les accents, rattachent ceci au mot « marcher » : qui marchent avec le second enfant, se joignent à lui, conversent avec lui et lui rendent grand respect et grand honneur. D'autres entendent par ce second enfant l'enfant pauvre et sage qui succède au roi vieux et insensé - et dont pourtant, avec le temps, le peuple se lasse aussi : telle est la légèreté et l'inconstance des peuples, qu'ils ne demeurent pas longtemps contents de leurs princes, vieux ou jeunes, sages ou insensés. Le Targum interprète ceci de la prévision que Salomon eut, par esprit de prophétie, de ceux qui se révolteraient contre son fils Roboam, et de ceux qui s'attacheraient à lui, qui fut son second et régna à sa place. Noldius pense que Salomon se réfère à l'histoire de son ami Hiram, roi de Tyr, dont le royaume, de son temps et du temps de son fils, fut fort étendu, florissant et opulent, mais ne le fut plus sous un règne suivant ; et il traduit et paraphrase ainsi :

« “j'ai vu toutes les œuvres sous le soleil ; [avec] Baléazar, fils d'un ami” (Hiram - car le mot rendu par « second » équivaut à « ami »), “qui se tiendra”, ou régnera, après lui : “il n'est point de fin à tout le peuple”, » etc.

le royaume ayant été florissant sous ces deux règnes ; mais la postérité ne se réjouira pas en lui - en Abdastratus, petit-fils d'Hiram, mis à mort par les quatre fils de sa nourrice.

v. 16 · John Gill · 18/10/2026

Il n'est point de fin à tout le peuple, à tous ceux qui furent avant eux, etc. Avant la génération présente, les vivants qui marchaient sous le soleil ; innombrables furent ceux qui vécurent avant eux, et ils étaient de la même humeur inquiète et changeante : versatiles dans leur affection et leur conduite envers leurs gouvernants ; point de fin à leur nombre, ni d'attachement stable pour leurs princes, ni de satisfaction durable en eux ; et cette démangeaison de nouveauté, ce désir d'avoir des princes nouveaux, passa d'âge en âge, de génération en génération. Certains l'entendent du roi et de son fils, du prédécesseur et du successeur, et de ceux qui les précédèrent, et de leur conduite envers les rois qui régnèrent avant eux : les peuples ne trouvent en leurs gouvernants ni leur fin ni leur contentement, mais demeurent inquiets - ce qui revient au même sens ;

et ceux qui viendront après ne se réjouiront pas non plus en lui - ceux qui viendront après la génération présente, après le prince régnant et même après son successeur, ne se réjouiront pas longtemps en celui qui occupera le trône après eux - pas plus que les sujets actuels du vieux roi, ou ceux qui font maintenant leur cour à l'héritier présomptif ; loin de se réjouir en lui, ils le prendront en dégoût et en mépris, et souhaiteront de le voir mort ou détrôné, et un autre à sa place.

Certainement, cela aussi est vanité et rongement d'esprit - pour un roi, de se voir ainsi traité par ses sujets : exalté et loué pour un peu de temps, puis méprisé et abandonné.

17Prends garde à ton pied, quand tu vas dans la maison de Dieu, et approche-toi pour entendre, plutôt que pour donner le sacrifice des sots ; car ils ne savent pas qu’ils font mal.

v. 17 · Bible annotée · 18/10/2026

Quatrième morceau, chapitre 5

Jusqu'ici l'Ecclésiaste a parlé en philosophe plutôt qu'en moraliste. Qu'il montrât la terre tourbillonnant dans l'espace sans trêve ni progrès (1.2-11) ; ou qu'il avouât l'inutilité des efforts qu'il avait faits pour se procurer le bonheur (1.12-2.23) ; ou bien qu'il se rabattit sur les joies que Dieu accorde occasionnellement (2.24-3.15), joies si souvent gâtées par les injustices, les oppressions, les rivalités, l'égoïsme et les troubles politiques qui règnent dans le monde, il n'a qu'en passant parlé de la crainte de Dieu (3.14,17). Maintenant, il passe de la description à l'exhortation. Le ton change. Après s'être, pendant quatre chapitres, entretenu avec lui-même, il va parler, an moins par moments, à la seconde personne, et, dans le chapitre 5, il va indiquer diverses conditions du bonheur :
- la piété, versets 1 à 7

- la confiance au gouvernement divin du monde, versets 8 et 9

- le contentement d'esprit, versets 10 à 17

- après quoi viendra, versets 18 à 20, une conclusion provisoire.

1 à 7 Sous une forme sentencieuse, l'auteur donne des règles de conduite relatives au culte, à la prière et aux vux.

Culte

Prends garde à tes pieds. Comparez Proverbes 4.26. N'entre dans le temple qu'avec recueillement (Esaïe 1.12), en sorte que ton cur prenne part aux actes que tu vas y accomplir.

Pour écouter. On peut entendre ce mot de l'attention à la voix intérieure de Dieu ; mais il s'agit plutôt de la lecture de la Loi et des Prophètes, et des interprétations qu'on en donnait (Néhémie 8.3, note).

Vaut mieux que d'offrir le sacrifice des insensés, littéralement : Plutôt que de ce que les insensés donnent un sacrifice, c'est-à-dire que de ce qu'il y ait parmi vous des insensés qui offrent un sacrifice et qui s'imaginent donner quelque chose à Dieu, en dépit de Psaumes 50.10-12.

Qui ne savent pas le mal qu'ils font. Ils ne réfléchissent pas et s'imaginent que l'acte extérieur suffit, tombant ainsi, à leur insu, dans une complète méconnaissance du droit de Dieu et dans une piété formaliste qui les tranquillise mal à propos et favorise en eux le péché.

v. 17 · John Gill · 18/10/2026

Prends garde à ton pied quand tu vas à la maison de Dieu, etc. La maison du sanctuaire du Seigneur, le temple bâti par Salomon ; et de même tout lieu de culte divin, où la parole de Dieu est prêchée et ses ordonnances administrées. Le sage, ayant observé tant de vanités sous le soleil, dirige les hommes vers la maison de Dieu, où ils peuvent en apprendre la nature et le moyen de les éviter - quoique, faute de vigilance, ils y trouveraient ou y introduiraient de la vanité, laquelle, de toutes les vanités, est la pire, et doit être soigneusement écartée. Quand donc les hommes se rendent en un lieu de culte divin - ce qui est leur devoir et leur intérêt, et tourne à leur honneur, à leur plaisir et à leur profit -, ils doivent prendre soin de « garder [leurs] pieds » (le singulier étant mis ici pour le pluriel) : non pas s'abstenir d'y aller, ni y marcher avec lenteur - la démarche doit au contraire être prompte, empressée, marquant le sérieux, la ferveur et le zèle -, mais tenir leurs pieds en état convenable, en condition qui sied. L'allusion est soit à l'ordre donné à Moïse et à Josué d'ôter leurs chaussures sur la terre sainte (Exode 3:5 ; Josué 5:15) - usage que les Juifs observaient en entrant au temple lors de leurs fêtes et sabbats, leurs rois mêmes, comme Juvénal les en raille : non qu'un tel rite doive être littéralement pratiqué aujourd'hui, ni rien d'analogue, comme d'ôter son chapeau par vénération superstitieuse d'un lieu ; mais bien ce qu'il signifiait : le dépouillement du vieil homme avec ses œuvres, l'abandon des affections dépravées et des convoitises basses - deux apôtres, Jacques et Pierre, nous l'ont enseigné, pour quand nous venons à la maison de Dieu entendre sa parole (Jacques 1:21 ; 1 Pierre 2:1,2) ; soit à la coutume des habitants de ces contrées orientales de parer ou de laver leurs pieds quand ils rendaient visite, surtout à des personnes de marque, et entraient dans leurs maisons pour quelque affaire - ainsi Mephiboscheth attendant David (2 Samuel 19:24) ; soit à la pratique des prêtres, qui lavaient leurs pieds en entrant dans le tabernacle du Seigneur (Exode 30:19,20). Schindler rapporte que de là (à cause de ce texte) les Juifs avaient devant leurs synagogues un fer fixé au mur (ce que nous appelons un décrottoir), où ils nettoyaient leurs chaussures avant d'entrer. Tout cela peut désigner la pureté et la netteté de la conduite des vrais adorateurs de Dieu ; car, les pieds étant les instruments de la marche, ils peuvent figurer la conduite et le comportement des saints dans la maison de Dieu, où ils doivent veiller à tout faire selon sa parole, qui est une lampe à leurs pieds et une lumière sur leur sentier. Au reste, ce que les pieds sont au corps, les affections le sont à l'âme ; et celles-ci, quand un homme entre dans la maison de Dieu pour le culte, doivent être fixées sur les choses divines et spirituelles, et non sur le monde et ce qui est du monde - lequel étoufferait la parole entendue et la rendrait stérile ; les pensées doivent être recueillies, posées et tranquilles, et l'esprit attentif à ce qui se dit ou se fait ; autrement, s'il se laisse distraire par d'autres objets, le service sera sans fruit ;

et approche-toi pour écouter, plutôt que pour offrir le sacrifice des insensés - il est des sacrifices à offrir à Dieu dans sa maison qui lui sont agréables : les sacrifices de la bienfaisance et des aumônes envers les pauvres, auxquels il prend plaisir ; la présentation des corps des hommes comme un sacrifice saint, vivant et agréable à ses yeux ; et surtout celle de leurs cœurs, brisés et contrits - ce sont là les sacrifices de Dieu ; comme aussi les sacrifices de louange et d'actions de grâces, qui lui sont agréables par Jésus-Christ. Et sous l'ancienne économie, tant que les sacrifices étaient en usage par institution divine, quand ils étaient offerts dans la foi au sacrifice du Christ, ils étaient agréables à Dieu ; mais quand ils se faisaient sans foi, sans repentance du péché et sans amendement de la vie ; quand les hommes retenaient leurs péchés avec eux, s'en faisaient un couvert, et pensaient expier par eux leurs crimes - ils n'étaient rien d'autre que les sacrifices des insensés, en abomination à Dieu (voir Ésaïe 1:11-16 ; Jérémie 7:9,10 ; Proverbes 21:27) ; et même quand ces sacrifices s'accomplissaient de la meilleure manière, les devoirs moraux - écouter et obéir à la parole du Seigneur, exercer la miséricorde envers les hommes, offrir les sacrifices spirituels de louange et d'actions de grâces - leur étaient préférés (1 Samuel 15:22 ; Osée 6:6 ; Psaume 69:30,31 ; Marc 12:33) - combien plus aux sacrifices des insensés ! Être prêt, ou proche, c'est l'être pour entendre la parole du Seigneur, comme l'interprète Jarchi - quoique Aben Ezra l'entende de Dieu, proche pour entendre son peuple quand il l'invoque en vérité. La parole du Seigneur était non seulement lue publiquement au temple et dans les synagogues, mais expliquée par les prêtres et les prophètes, conducteurs ecclésiastiques du peuple (voir Malachie 2:7 ; Actes 13:15 ; 15:21) ; ainsi le Targum :

« approche ton oreille pour recevoir la doctrine de la loi, de la bouche des prêtres et des sages ; »

et de même le peuple de Dieu doit s'approcher pour entendre la parole : être prompt à l'écouter, y être attentif, et la recevoir avec révérence, humilité, amour et affection ; et ne pas s'en tenir aux simples formes extérieures, qui ne sont que le sacrifice des insensés ;

car ils ne considèrent pas qu'ils font le mal - ou « ils ne savent pas » : ils croient bien faire, et rendre à Dieu bon service, quand ils font mal ; ils ne connaissent véritablement ni l'objet du culte, ni sa nature spirituelle, ni sa fin droite et son vrai usage. Ou bien : « ils ne savent que faire le mal », comme supplée Aben Ezra : pour faire le bien, ils n'ont nulle connaissance ; ou encore : « ils ne savent pas faire la volonté », ou « le bon plaisir » - de Dieu, s'entend ; sens dont Aben Ezra fait mention.

Ecclésiaste 4

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